Sāṅkhyakārikā

Jedes Leben wird von Leid dreierlei Art getroffen, und der erste Vers dieses kurzen Sanskrit-Gedichts fragt, warum man über die naheliegenden Heilmittel hinaus suchen sollte. Der zweite Vers antwortet, die Heilmittel der Veden, die Opfer, seien nicht besser als die gewöhnlichen: Sie sind unrein, ihre Wirkung vergeht, und sie belohnen manche mehr als andere. Befreiung kommt allein aus der Unterscheidung dreier Dinge – der Welt, wie sie erscheint, des unsichtbaren Ursprungs, aus dem sie sich entfaltet, und dessen, der sie erkennt. Das ist die Lehre des Sāṃkhya, einer der ältesten Schulen der indischen Philosophie, und dies ist ihr frühestes erhaltenes Lehrbuch. Viele Historiker setzen seinen Verfasser Īśvarakṛṣṇa um 350 nach Christus an, manche Nachschlagewerke früher. Der Text bietet hier nur die Verse, ohne Kommentar. Alles, was sich wandelt, so argumentieren die Verse, ist prakṛti, Natur oder Materie, tätig, aber ohne Bewusstsein; sie entfaltet sich in dreiundzwanzig Erzeugnissen, vom Intellekt bis hinab zu den stofflichen Elementen. Ihr gegenüber steht puruṣa, das bewusste Selbst: Es gibt viele solcher Selbste, und jedes tut nichts, als zuzusehen. Wirkungen bestehen in ihren Ursachen schon, bevor sie in Erscheinung treten. Die Natur wirkt für die Befreiung des Selbst, wie Milch für ein Kalb fließt, ohne zu wissen, warum, und beide sind verbunden wie ein Lahmer, den ein Blinder auf den Schultern trägt. Hat das Selbst erkannt, was die Natur ist, hält sie inne, wie eine Tänzerin nach der Vorstellung die Bühne verlässt. Gott wird in den Versen weder bejaht noch verneint. Nach den Schlussversen wurde die Lehre von einem höchsten Weisen – der Überlieferung nach Kapila – über Āsuri und Pañcaśikha weitergegeben, und die Verse beanspruchen, den ganzen Gehalt des Ṣaṣṭitantra zu bewahren, des „Systems der sechzig Gegenstände“, nur ohne dessen Erzählungen und Streitigkeiten mit Gegnern. Paramārtha, ein indischer buddhistischer Mönch, der in China wirkte, übersetzte das Gedicht zwischen 557 und 569 samt einem Kommentar ins Chinesische; diese Übersetzung ist die älteste erhaltene Fassung des Gedichts. 1837 druckte der Oriental Translation Fund in Oxford die erste englische Übersetzung – sie stammte von Henry Thomas Colebrooke – zusammen mit Horace Hayman Wilsons Übersetzung des Kommentars, der Gauḍapāda zugeschrieben wird.