Von den frühen Büchern des Sāṃkhya, einer der ältesten Schulen der indischen Philosophie, sind nur verstreute Zitate erhalten. Die Gedanken der Schule ziehen sich durch die Upanishaden und das Mahābhārata, und um die Zeitenwende war sie die führende Philosophie des hinduistischen Denkens. Was ihre ältere Literatur verdrängte, war ein kurzes Lehrgedicht von gut siebzig Versen, die Sāṃkhyakārikā, und dieses Gedicht ist das älteste erhaltene Lehrbuch des Sāṃkhya.
Über seinen Verfasser, Īśvarakṛṣṇa, ist fast nichts bekannt. Historiker setzen ihn meist um 350 nach Christus an, nach dem Grundtext der Nyāya-Schule und vor dem buddhistischen Philosophen Vasubandhu; Gerald Larson, ein Historiker des Sāṃkhya, lässt die ganze Gupta-Zeit von 320 bis 540 offen, und manche Nachschlagewerke datieren ihn früher. Die Jahreszahlen auf dieser Seite stehen für die übliche Schätzung. Eine chinesische Übersetzung des Gedichts, zwischen 557 und 569 entstanden, legt das späteste mögliche Datum fest. Der Überlieferung nach stammte er aus der Familie der Kauśika. Seine eigenen Schlussverse stellen ihn in eine Reihe von Lehrern, die über Āsuri und Pañcaśikha auf einen höchsten Weisen zurückgeht – nach der Überlieferung Kapila –, und beanspruchen, den ganzen Gehalt des Ṣaṣṭitantra zu bewahren, des „Systems der sechzig Gegenstände“, abzüglich seiner Erzählungen und seiner Streitigkeiten mit Gegnern.
Das Gedicht beginnt mit dem Leid. Leid dreierlei Art trifft jedes Leben, und der zweite Vers fragt, welche Hilfe die Veden bieten. Seine Antwort: Die Opfer sind nicht besser als gewöhnliche Heilmittel; sie sind unrein, ihre Wirkung vergeht, und sie belohnen manche mehr als andere. Befreiung, so der Vers weiter, kommt allein aus der Unterscheidung dreier Dinge – der Welt, wie sie erscheint, des unsichtbaren Ursprungs, aus dem sie sich entfaltet, und dessen, der beide erkennt.
Für diese Unterscheidung ist das Sāṃkhya in Erinnerung geblieben. Alles, was sich wandelt, vom Intellekt bis hinab zu den stofflichen Elementen, ist prakṛti, Natur, tätig, aber ohne Bewusstsein und gewoben aus drei Strängen, den guṇas: Licht, rastlose Energie und Trägheit. Ihr gegenüber stehen die puruṣas, bewusste Selbste, viele an der Zahl, die nichts tun und nur zusehen. Bindung heißt, dass der Zuschauer das Tun der Natur für sein eigenes hält. Die Verse lehren, dass Wirkungen in ihren Ursachen schon bestehen, bevor sie in Erscheinung treten, und sie bejahen Gott weder, noch verneinen sie ihn. Die Natur dient der Befreiung des Selbst, wie Milch für ein Kalb fließt, ohne zu wissen, warum, und beide wirken zusammen wie ein Lahmer, der auf den Schultern eines Blinden reitet. Hat das Selbst erkannt, was die Natur ist, zieht sie sich zurück, wie eine Tänzerin die Bühne verlässt, wenn die Vorstellung vorüber ist.
Binnen zweier Jahrhunderte gelangte das Gedicht nach China. Paramārtha, ein indischer buddhistischer Mönch, der dort wirkte, übersetzte es samt einem Kommentar, und seine Fassung ist die älteste erhaltene. Buddhistische Quellen auf Chinesisch berichten auch von einem Sāṃkhya-Lehrer namens Vindhyavāsin, der Vasubandhus Lehrer in einem Streitgespräch besiegte, und von Vasubandhus Abhandlung gegen das Sāṃkhya, die als Antwort darauf entstand; einige Forscher hielten Vindhyavāsin und Īśvarakṛṣṇa einst für denselben Mann, andere lehnen diese Gleichsetzung ab. Der Yoga übernahm vom Sāṃkhya die Scheidung von Selbst und Natur und fügte einen Gott hinzu. Der Vedānta übernahm die drei Stränge. Innerhalb der Schule wurden die anonyme Yuktidīpikā von etwa 700 und Vācaspati Miśras Tattvakaumudī aus dem zehnten Jahrhundert zu den meiststudierten Kommentaren des Gedichts.