Śaṅkara, der berühmteste Lehrer des Advaita-Vedānta, hielt das Unwissen, das die eine Wirklichkeit wie viele Dinge aussehen lässt, für anfangslos und die Suche nach seinem Ursprung selbst für ein Werk des Unwissens. Seine Nachfolger konnten es dabei nicht belassen. Wenn Brahman, reines Gewahrsein, alles ist, was letztlich existiert, dann muss das Unwissen irgendwo seinen Sitz haben, und die Frage, wo, spaltete den späteren Advaita in zwei Schulen. Eine davon trägt den Namen eines Buches von Vācaspati Miśra, einem brahmanischen Gelehrten aus Mithilā im heutigen Norden Bihars: der Bhāmatī, seines Unterkommentars zu Śaṅkaras Kommentar zu den Brahma-Sūtras.
Die Antwort der Bhāmatī lautet, dass das Unwissen dem einzelnen Selbst gehört, dem jīva, und dass es so viele Unwissenheiten gibt, wie es Lebewesen gibt. Brahman ist nie unwissend. Es ist das, worauf sich das Unwissen richtet, und es lenkt das Unwissen als der Herr, īśvara: Das Individuum ist Brahman, begrenzt durch Unwissen, und Gott ist Brahman jenseits davon. Die rivalisierende Schule, die aus Prakāśātmans Vivaraṇa erwuchs, einem Kommentar zu einem Werk von Śaṅkaras Schüler Padmapāda, verlegte das Unwissen in Brahman selbst. Vācaspati wies auch der Meditation die führende Rolle auf dem Weg zur Befreiung zu. Nach seiner Darstellung gibt der Suchende das rituelle Handeln auf und meditiert ohne Unterlass über den Sinn des Upanishad-Satzes „das bist du“, mit Studium und Nachdenken als Hilfen.
Vieles davon schöpfte er aus Maṇḍana Miśra, dem Advaita-Autor des achten Jahrhunderts, der bis ins zehnte Jahrhundert bekannter war als Śaṅkara. Vācaspati kommentierte zwei von Maṇḍanas Büchern: die Brahmasiddhi in der heute verlorenen Brahmatattvasamīkṣā und den Vidhiviveka, eine Abhandlung über vedische Gebote, in der Nyāyakaṇikā. Die Bhāmatī verweist ihre Leser auf beide, und mehrere der Positionen, die die Bhāmatī-Schule ausmachen, gehen auf die Brahmasiddhi zurück. Er brachte Śaṅkaras Denken mit dem Maṇḍanas in Einklang. In der Frage der Bedeutung allerdings wich er von seinem Vorbild ab. Maṇḍana vertrat die Lehre vom sphoṭa, Bhartṛharis Lehre, dass ein Satz als ein unteilbares Ganzes erfasst wird; in seinem Tattvabindu wog Vācaspati sie gegen vier rivalisierende Theorien ab, und in anderen Werken folgt er der Auffassung der Bhāṭṭa-Schule der Mīmāṃsā, nach der zuerst die Wortbedeutungen erfasst und dann verbunden werden.
Er schrieb für mehr als eine Schule. Die Schlussverse der Bhāmatī zählen auf, was er zuvor geschrieben hatte: die drei eben genannten Bücher, dann Werke zur Logik des Nyāya, zum Sāṃkhya und zum Yoga und schließlich die Bhāmatī selbst zum Vedānta. Seine Tattvakaumudī zur klassischen Zusammenfassung des Sāṃkhya ist in mehr als neunzig mittelalterlichen Handschriften erhalten. Seine Tattvavaiśāradī erklärt das Yogasūtra. Sein langer Kommentar zu Uddyotakaras Verteidigung des Nyāya, die Tātparyaṭīkā, antwortet den buddhistischen Logikern, unter ihnen Dharmakīrti. Spätere Gelehrte nannten ihn sarva-tantra-sva-tantra, einen, dem jedes System das eigene ist, und die moderne Forschung streitet noch immer, ob er jedes dieser Bücher als Parteigänger der jeweiligen Schule schrieb oder als ein Denker, der sich zwischen ihnen bewegte.
Sein Leben hat wenige Spuren hinterlassen. Der Nyāyasūcīnibandha, ein ihm zugeschriebenes Werk, datiert sich auf das Jahr 898 einer Ära, die es nicht nennt: 841 nach Christus, wenn die Vikrama-Ära gemeint ist, 976 nach Christus, wenn es die Śaka-Ära ist. Entsprechend teilen sich die Historiker zwischen dem neunten und dem zehnten Jahrhundert, und Yasutaka Muroya, ein Nyāya-Forscher, hat bezweifelt, dass Vācaspati das Buch überhaupt geschrieben hat. Die Bhāmatī nennt nur den König, unter dem sie entstand, Nṛga, den niemand identifiziert hat. Nach der Überlieferung ist der Titel der Name seiner Frau, und eine Advaita-Überlieferung will, dass Śaṅkara als Vācaspati wiedergeboren wurde, um die Lehre durch dieses Buch zu verbreiten. Die Bhāmatī zog eigene Kommentare nach sich: Amalānandas Kalpataru um 1300 und im sechzehnten Jahrhundert Appayya Dīkṣitas Parimala zum Kalpataru. In Andhra Tharhi, dem Dorf im Distrikt Madhubani, das ihn als seinen Sohn beansprucht, stehen heute eine Statue und eine Bibliothek an dem Ort, der Vachaspati Mishra Dih heißt, und 2019 kündigte die Regierung von Bihar ein staatliches Fest zu seinem Gedenken an.