Keines der Bücher Candrakīrtis wurde ins Chinesische übertragen, und in den rund drei Jahrhunderten nach ihrer Entstehung griffen indische Philosophen nur selten auf sie zurück. Seinen weiten Einfluss gewann sein Werk erst später, im elften und zwölften Jahrhundert, in Kaschmir und in Tibet. Tibetische Gelehrte erklärten ihn damals zum Begründer des Prāsaṅgika, einer Lesart des buddhistischen Philosophen Nāgārjuna, die zur offiziellen philosophischen Position des tibetischen Buddhismus wurde. Sein Madhyamakāvatāra, eine Einführung in den Mittleren Weg, ist an den meisten tibetischen Klosterhochschulen bis heute das maßgebliche Lehrbuch des Fachs.
Das Denken, das er verteidigte, war das Nāgārjunas. Dieser Mönch des zweiten oder dritten Jahrhunderts, der Begründer des Madhyamaka, der Schule des Mittleren Weges, hatte gelehrt, dass nichts eine Eigennatur (svabhāva) besitzt: Die Dinge bestehen nur in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Candrakīrti fragte, wie ein Anhänger diese Behauptung verteidigen solle, und mit seiner Antwort ist er in Erinnerung geblieben. Ein Anhänger des Madhyamaka, so argumentierte er, hat keine eigene These zu beweisen. Er greift die Position eines Gegners auf und leitet aus ihr so lange die Folgen ab, bis der Gegner nichts mehr zu sagen hat. Philosophie ersetzt in dieser Sicht nicht falsche Überzeugungen durch wahre; sie lockert die Gewohnheit, sich überhaupt an Überzeugungen zu klammern.
Mit dieser Antwort stellte er sich gegen einen anderen Leser Nāgārjunas. Bhāviveka, ein früherer Kommentator von Nāgārjunas Versen, verlangte, ein Mādhyamika, ein Anhänger des Madhyamaka, solle eine These aufstellen und sie mit einem formalen Beweis stützen, nach dem Vorbild des buddhistischen Logikers Dignāga. Einem noch älteren Kommentator, Buddhapālita, warf Bhāviveka vor, er zeige nur, dass gegnerische Ansichten zu absurden Folgerungen führten. Im ersten Kapitel der Prasannapadā, seines eigenen Kommentars zu den Versen, verteidigte Candrakīrti Buddhapālita. Ein formaler Beweis, so argumentierte er, setzt voraus, dass beide Seiten sich einig sind, worauf seine Begriffe sich beziehen. Ein realistischer Gegner aber hält diese Dinge für Träger einer Eigennatur; wer als Mādhyamika auf dieser Grundlage argumentiert, hat den strittigen Punkt also bereits zugestanden. Bhāviveka nannte er einen Logiker und keinen wahren Mādhyamika. Der Schule Dignāgas hielt er die Frage entgegen, worauf die Erkenntnismittel selbst gründen. Gegen das Yogācāra, die Schule, die den Geist für wirklicher hielt als seine Gegenstände, wandte er ein, das Bewusstsein sei ebenso leer wie alles, was es wahrnimmt.
Die gewöhnliche Erfahrung tat er dennoch nicht ab. Die Dinge entstehen tatsächlich aus Bedingungen, und die Menschen sprechen tatsächlich von einem Selbst; das ist die konventionelle Wahrheit, und nach Candrakīrti braucht sie keine Theorie über das hinaus, worin die Welt ohnehin übereinstimmt. Im höchsten Sinn, so argumentierte er, entsteht überhaupt nichts. Und doch beschrieb er die konventionelle Wahrheit als einen Schleier, der den Blick auf das Höchste verstellt.
Über sein Leben ist wenig sicher. Historiker setzen ihn ins frühe siebte Jahrhundert. Die tibetischen Geschichtsschreiber Bu ston und Tāranātha, die viele Jahrhunderte später schrieben, berichten, er sei in Südindien geboren, habe bei Kamalabuddhi studiert, einem Schüler Buddhapālitas, und sei Abt von Nālandā geworden, der buddhistischen Klosteruniversität im heutigen Bihar. Die Überlieferung erzählt außerdem von einer Debatte in Nālandā mit Candragomin, einem Verteidiger des Yogācāra, die sieben Jahre gedauert habe. Die Forschung unterscheidet ihn von späteren Autoren, die unter demselben Namen schrieben, darunter ein tantrischer Kommentator.
Der Sanskrittext der Prasannapadā ist erhalten geblieben, und Louis de La Vallée Poussin, ein europäischer Buddhismusforscher, gab ihn zwischen 1903 und 1913 heraus. Der Madhyamakāvatāra erreichte die meisten Leser über die tibetische Übersetzung, die Patsab Nyima Drakpa, ein in Kaschmir tätiger tibetischer Übersetzer, im späten elften Jahrhundert anfertigte. Der Sanskrittext des Madhyamakāvatāra ist, von verstreuten Zitaten abgesehen, in einer einzigen Palmblatthandschrift erhalten, die die Verse und Candrakīrtis eigenen Kommentar enthält und im Potala-Palast in Lhasa aufbewahrt wird. Li Xuezhu, ein chinesischer Sanskritforscher, veröffentlichte 2015 eine kritische Edition der Verse aus dem sechsten Kapitel des Werks.