Nāgārjuna

Wenn nichts ein eigenes Wesen hat, so wandten seine Kritiker ein, dann steht die Lehre des Buddha auf nichts: kein Leiden, das zu beenden wäre, kein Weg hinaus, kein Nirvana am Ende des Weges. Nāgārjuna schrieb diesen Einwand in seine eigenen Verse, um ihn zu beantworten. Der Vorwurf, er habe die Welt ins Nichts entleert, wurde schon im alten Indien erhoben, und seine Antwort darauf ist der Gedanke, für den man ihn kennt. Die Dinge sind leer, so argumentierte er, weil sie nur in Abhängigkeit von ihren Ursachen, ihren Teilen und den Namen bestehen, die sie herausgreifen – und gerade diese Abhängigkeit lässt sie entstehen, sich wandeln und vergehen. Eine Welt von Dingen, die durch ein eigenes Wesen, svabhāva, festgelegt wären, könnte nichts davon.

Seine ersten Gegner waren Buddhisten wie er. Die Schulen des Abhidharma – Gelehrte, die die Lehre des Buddha zu einem System ausgebaut hatten – zerlegten die Erfahrung in ihre kleinsten Bausteine und sprachen jedem von ihnen ein eigenes Wesen zu; die Internet Encyclopedia of Philosophy nennt den Sarvāstivāda und den Sautrāntika unter den Schulen, gegen die er sich wandte. Hinter ihm standen die Sūtras der Vollkommenheit der Weisheit, ein Korpus von Mahāyāna-Schriften, das alle Dinge für leer erklärte. Nāgārjuna lieferte dieser Behauptung die Argumente: Er nahm sich Kausalität, Bewegung, das Selbst, die Zeit und das Nirvana einzeln vor und zeigte, dass jedes von ihnen, als für sich bestehend gedacht, in den Widerspruch führt. In der Vigrahavyāvartanī, siebzig Versen mit seinem eigenen Prosakommentar, antwortete er auf Einwände anderer Buddhisten und des Nyāya, der hinduistischen Schule der Logik.

Über den Menschen selbst ist wenig sicher. Historiker setzen ihn zwischen etwa 150 und 250 n. Chr. an und sehen in ihm einen Mönch, der vor allem in Südindien lebte; der Buddhismushistoriker Joseph Walser vertritt die These, dass er einen König der Sātavāhana-Dynastie beriet. Zwei Briefe mit Ratschlägen an einen König werden ihm zugeschrieben, die Ratnāvalī und die Suhṛllekha, deren Name „freundschaftlicher Brief“ bedeutet. Welche weiteren Werke von ihm stammen, ist in der Forschung umstritten, auch weil mehr als ein Autor diesen Namen trug. Die Überlieferung weiß mehr. Eine Lebensbeschreibung, die Kumārajīva um 405 ins Chinesische übertrug, macht ihn zum gebürtigen Brahmanen und zum größten Bodhisattva seit dem Buddha. Spätere tibetische Berichte erzählen, die nāgas, Schlangenwesen, die unter den Gewässern leben, hätten ihm die Sūtras der Vollkommenheit der Weisheit aus ihrem Reich übergeben, er habe sechshundert Jahre gelebt und einem Prinzen seinen Kopf geschenkt.

Seine Verse, die Mūlamadhyamakakārikā, auf Deutsch Die Philosophie der Leere, begründeten das Madhyamaka, die Schule des Mittleren Weges. Die Stanford Encyclopedia of Philosophy hält fest, dass er einhellig als der bedeutendste buddhistische Philosoph nach dem Buddha gilt. Kumārajīva übertrug die Verse 409 ins Chinesische. In Tibet, wo man ihn den zweiten Buddha nennt, wurde das Prāsaṅgika-Madhyamaka, eine Deutung seines Denkens, zur offiziellen philosophischen Position des tibetischen Buddhismus.