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WerkUddālaka Āruṇi

Chāndogya-Upaniṣad

Ein Vater lehrt seinen Sohn mit einem Klumpen Ton, dem Samen eines Banyanbaums und in Wasser gelöstem Salz, was das Selbst ist.

von Uddālaka Āruṇi51 Passagen vorhanden

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Originaltitel
Chāndogya Upaniṣad VI
Originalsprache
Sanskrit

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Überblick

Mit zwölf Jahren zog Śvetaketu aus, um die Veden zu studieren, mit vierundzwanzig kam er zurück – eingebildet, wie der Text sagt –, und sein Vater stellte ihm eine einzige Frage: ob er nach der Lehre gefragt habe, durch die das Ungehörte gehört und das Ungewusste gewusst wird. Dies ist das sechste Buch der Chāndogya-Upaniṣad, eines anonymen vedischen Textes, der grob ins siebte oder sechste Jahrhundert v. Chr. datiert wird. Der Vater, der darin lehrt, ist Uddālaka Āruṇi, ein Brahmane aus dem Land der Kuru und Pañcāla; andere vedische Texte nennen ihn als Lehrer Yājñavalkyas und anderer. Seine Antwort beginnt beim Ton: Wer einen Klumpen kennt, kennt alles, was aus Ton gemacht ist, denn ein Topf ist nur ein Name, den die Rede vergibt; wirklich ist der Ton. Im Anfang, fährt Uddālaka fort, war nur sat, das Seiende, eines ohne ein Zweites. Manche sagen, zuerst sei das Nichtseiende gewesen – doch wie, fragt er, könnte Seiendes aus dem kommen, was nicht ist? Das Seiende wünschte, vieles zu werden, und brachte Glut, Wasser und Nahrung hervor; alles ist eine Mischung aus diesen dreien. Dann gehen die Lektionen zum Versuch über. Er lässt seinen Sohn fünfzehn Tage fasten, bis dieser die Veden nicht mehr aufsagen kann, dann essen – und die Veden fallen ihm wieder ein. Er lässt ihn den Samen einer Banyanfeige spalten, bis nichts mehr zu sehen ist, und sagt ihm, aus dieser unsichtbaren Feinheit wachse der große Baum; er lässt ihn über Nacht Salz in Wasser liegen und es dann überall schmecken, ohne es finden zu können. Neunmal schließt die Lehre mit denselben Worten: Diese feinste Essenz ist das Selbst von allem, sie ist das Wirkliche, und tat tvam asi, das bist du, Śvetaketu. Śaṅkara, die Gründergestalt des Advaita Vedānta, las diese drei Worte als Aussage, dass das Selbst und Brahman, die höchste Wirklichkeit, eins sind; Madhva, der lehrte, dass beide für immer verschieden sind, teilte die Silben anders ab und las eine Verneinung. Nach den Sanskritisten Joel Brereton und Patrick Olivelle sagt die Wendung Śvetaketu, er sei von dieser Art – nicht, er sei damit identisch. Arthur Schopenhauer begegnete den Worten in einer lateinischen Fassung nach einer persischen Übersetzung und kam in Die Welt als Wille und Vorstellung immer wieder auf sie zurück. Max Müller übertrug das Buch 1879 ins Englische, Paul Deussen, zeitlebens ein Anhänger Schopenhauers, 1897 ins Deutsche.

Schlüsselbegriffe

Was ist sat?

Sat ist das Sanskritwort für das Seiende, „das, was ist“. Uddālaka sagt, am Anfang sei allein sat gewesen, eines ohne ein zweites, und alles andere sei daraus hervorgegangen, weil es selbst viele werden wollte. Es ist kein Gott, der außerhalb der Welt steht. Es ist das, woraus die Welt besteht, und das, was bleibt, wenn man jeden Namen wegnimmt, so wie der Ton unter jedem Topf bleibt.

Warum nennt Uddālaka einen Topf „nur einen Namen“?

Weil der Topf dem Ton nichts Wirkliches hinzufügt. Eine Formänderung gibt der Sprache ein neues Wort, Topf, Krug, Schale, aber was an ihm wahr ist, ist Ton. Dasselbe gilt für Gold und seinen Schmuck und für Eisen und seine Werkzeuge. Der Vergleich zeigt eine Methode: Wer den einen Stoff kennt, kennt alles, was daraus gemacht ist, und nach diesem Wissen fragt Uddālaka seinen Sohn, ob er es je gelernt habe.

Was sind Glut, Wasser und Nahrung in diesem Text?

Es sind die drei Gestalten, die das Seiende zuerst annahm, und alles in der Welt ist eine Mischung aus ihnen. Die Glut kam aus dem Seienden, das Wasser aus der Glut, weshalb man in der Hitze schwitzt, und die Nahrung aus dem Wasser, weshalb Nahrung wächst, wo es regnet. Im Körper wird die Nahrung zu Fleisch und Geist, das Wasser zu Blut und Atem, die Glut zu Knochen und Rede.

Was ist die „feinste Essenz“, auf die Uddālaka immer zurückkommt?

Das Seiende in einer Form, die zu fein ist, um gesehen zu werden, der zarte Stoff, der jedem sichtbaren Ding zugrunde liegt und das Selbst von ihnen allen ist. Uddālaka zeigt sie durch Abziehen: In einer Feigenfrucht steckt ein winziger Same, im Samen nichts, was irgendwer sehen könnte, und doch wächst aus dieser unsichtbaren Feinheit der große Baum. Dieselbe Essenz ist das Selbst dessen, der nach ihr sucht.

Was bedeutet tat tvam asi?

Tat tvam asi ist Sanskrit für „das bist du“. Es ist der Kehrvers, der jede der neun Lehren Uddālakas schließt: Diese feinste Essenz ist das Selbst der ganzen Welt, sie ist das Wirkliche, sie ist das Selbst, und das bist du, Śvetaketu. Müller übersetzt „thou art it“, Deussen „das bist du“. Worauf „das“ in jeder Lehre zeigt, ist das Seiende, das das Bild eben vorgeführt hat.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Ein Klumpen Ton

Wer einen Klumpen Ton kennt, kennt jeden Topf, denn der Topf ist ein Name und der Ton ist das Wirkliche. Ob sich die ganze Welt so erkennen lässt, durch das Eine, aus dem sie gemacht ist, ist der Einsatz dieser Lehre.

Uddālaka beginnt nicht beim Selbst, sondern bei der Welt. Am Anfang war allein das Seiende, eines ohne ein zweites; manche sagen, das Nichtseiende sei zuerst gewesen, und er fragt, wie aus dem, was nicht ist, je das Seiende hervorgehen könnte. Das Seiende wünschte, viele zu werden, und brachte die Glut hervor, die Glut das Wasser, das Wasser die Nahrung, und alles ist eine Mischung aus den dreien: Das Rot einer Flamme ist Glut, ihr Weiß Wasser, ihr Schwarz Nahrung. Wandel ist nach dieser Lehre ein Wandel der Namen, der Stoff bleibt.

  • Sein
  • Realität
  • Metaphysik
  • Kosmologie
  • Schöpfung
  • Verursachung
  • Elemente
  • Materie
  • Substanz und Form
  • Einheit und Pluralität
  • Wandel
  • Wahrheit

Ins Gespräch kommen

Nahrung, Atem und Geist

Der Geist besteht aus Nahrung, der Atem aus Wasser, die Rede aus Glut. Wenn ein Mensch aus dem gebaut ist, was er isst und trinkt, was bleibt dann von ihm im Schlaf und im Tod?

Uddālaka prüft seine Lehre am Körper seines Sohnes. Śvetaketu fastet fünfzehn Tage und findet die Veden aus seinem Gedächtnis verschwunden; er isst, und sie kehren zurück, wie eine verglimmende Kohle, die mit Gras wieder auflodert. Der Schlaf wird ebenso erklärt: Der Schlafende ist in sein eigenes Sein zurückgegangen, darum sagt man, er schlafe. Im Tod läuft die Ordnung rückwärts, die Rede in den Geist, der Geist in den Atem, der Atem in die Glut, die Glut in das höchste Sein, und der Leib welkt, wenn das lebendige Selbst ihn verlässt, aber das lebendige Selbst stirbt nicht.

  • Ernährung
  • Nährung
  • Leib
  • Verkörperung
  • Geist
  • Gedächtnis
  • Lebensatem
  • Leben
  • Schlaf
  • Tod

Ins Gespräch kommen

Das bist du

Neunmal endet die Lehre mit denselben Worten: Die feinste Essenz ist das Selbst von allem, und das bist du, Śvetaketu. Was ein Mensch sehen müsste, um das zu glauben, dafür sind die Versuche da.

Jedes Bild nimmt dem Sohn etwas, worauf er sich verlässt. Honig kann nicht sagen, von welcher Blüte jeder Tropfen kam, Flüsse im Meer wissen nicht mehr, welcher Fluss sie waren, und so wissen die Wesen, die im Seienden aufgegangen sind, es nicht. Ein aufgebrochener Feigensamen zeigt nichts, und doch wächst der große Baum daraus. Salz, über Nacht aufgelöst, ist nicht zu finden, schmeckt aber in jedem Schluck. Dann wendet sich die Lehre dem Heimweg zu: Ein Mann, mit verbundenen Augen aus Gandhāra fortgeführt, findet ihn durch Fragen, und ein Angeklagter, der ein glühendes Beil hält, wird verbrannt oder verschont, je nachdem, ob er die Wahrheit sagt.

  • Selbst
  • Identität
  • Bewusstsein
  • Wahrnehmung
  • Wissen
  • Befreiung vom Leiden
  • Reinkarnation
  • Lehre

Ins Gespräch kommen

In diesem Werk

Passagen vorhanden
51
eigenständige Begriffe
55
nach vorhandenen Passagen, korpusweit
Nr. 652

Was dieses Buch zusammen denkt

Das Rad nimmt die führenden Begriffe dieses Buches und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr seiner Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Sein“ und „Selbst“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 19 Paarungen. 43 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
SeinSelbst11
MetaphysikSelbst9
SelbstTod8
KosmologieSelbst5
RealitätSelbst5
KosmologieMetaphysik4
KosmologieSein4
MetaphysikTod4
SeinTod4
MetaphysikRealität3
RealitätSein3
KosmologieTod2
RealitätWissen2
GeistSein1
KosmologieWissen1
MetaphysikSein1
MetaphysikWissen1
SelbstWissen1
TodWissen1

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