WerkWansong Xingxiu

Book of Serenity

(dt. etwa: Aufzeichnungen der Gelassenheit)

Ein Kommentar zu hundert Versen über alte Chan-Fälle, vollendet auf Drängen eines Staatsmanns im Dienst Dschingis Khans.

von Wansong Xingxiu431 Passagen vorhanden

  • Chinesisch, die Originalsprache
Originaltitel
從容錄
Originalsprache
Chinesisch

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Überblick

Dies ist ein Kommentar zu den Gedichten eines anderen. Wansong Xingxiu, ein Meister der Caodong-Linie des Chan, schrieb ihn zu hundert Versen von Hongzhi Zhengjue (1091–1157), deren jeder einem alten Fall gilt: einem überlieferten Wechselgespräch früherer Meister, chinesisch gong'an, japanisch Kōan. Anlass war ein Schüler. Yelü Chucai, ein kitanischer Beamter der Jin-Dynastie, erlebte die mongolische Belagerung der Jin-Hauptstadt, des heutigen Peking, und studierte ab 1215 drei Jahre lang Chan bei Wansong; 1218 rief ihn Dschingis Khan in seine Dienste. Wansong hatte einst über Hongzhis Verse vorgetragen, doch in den Kriegen war die Arbeit liegen geblieben. Ende 1222 erreichte ihn ein Brief, in dem Yelü darauf bestand, dass er sie vollende. Im Jahr 1223 schickte Wansong das Ergebnis mit einem Begleitbrief nach Almaliq in Zentralasien, wo Yelü damals im Dienst Dschingis Khans unterwegs war; Yelüs Vorwort ist auf das folgende Jahr datiert. In dem Begleitbrief schreibt Wansong, seine Augen ließen nach, er habe meist diktiert, während seine Schüler schrieben, und wie Yuanwu Keqin im Bi-yän-lu, dem Kommentar zu Xuedous Versen, habe er jedem Fall eine Einleitung vorangestellt. So spricht jedes der hundert Kapitel mit vier Stimmen: Wansongs einleitende Worte an die Versammlung, der Fall, Hongzhis Vers und Wansongs Kommentar, dazu seine knappen Einwürfe von wenigen Worten, die er in Fall und Vers setzt. Der Kommentar greift weit über den Buddhismus hinaus: Einen Vers erklärt er mit der spöttischen Biographie eines Schreibpinsels, die der Tang-Essayist Han Yu verfasste, einen anderen mit der Geschichte aus dem daoistischen Buch Liezi von dem Schaf, das sich an einer Weggabelung verliert. Gelesen wird heute ein Ming-Nachdruck von 1607, erschienen als einer von vier klassischen Kommentaren zu alten Fällen. Thomas Clearys vollständige englische Übersetzung kam 1990 heraus. In der japanischen Sōtō-Schule des Zen, der Erbin der Caodong-Linie, erhielt das Buch den Rang, den in der Rinzai-Schule das Bi-yän-lu hat.

Schlüsselbegriffe

Was ist ein gong'an oder Kōan?

Ein alter Fall: ein überlieferter Wortwechsel früherer Chan-Meister, aufbewahrt und weitergegeben, weil er mit dem, der ihm begegnet, etwas macht. Das chinesische Wort gong'an heißt öffentlicher Fall, ein aktenkundiger Präzedenzfall. Jedes der hundert Kapitel ruht auf einem. Ein Fall ist kein Rätsel mit Lösung; er prüft, ob der Leser sieht, was die Beteiligten sahen.

Was sind die eingestreuten Kurzkommentare im Text?

Es sind Wansongs knappe Einwürfe von wenigen Worten, eingeschoben nach einer Zeile des Falls oder des Verses wie die schnelle Erwiderung eines Zuhörers. Im Fall von Zhaozhous Hund fragt der Mönch, warum ein Wesen mit Buddha-Natur in ein Hundefell geschlüpft sei, und Wansongs Einwurf lautet: ein Geständnis, und er stellt sich selbst. Solche Einwürfe erklären selten; sie urteilen, necken oder ergreifen Partei und lassen den Leser über keine Zeile hinweggleiten.

Was ist die Einleitung am Anfang jedes Falls?

Eine kurze Ansprache an die Versammlung, die Wansong hält, bevor der Fall zitiert wird, ein paar Zeilen, die das Problem stellen, ohne die Antwort zu nennen. Vor Zhaozhous Hund etwa spricht er von einem Flaschenkürbis auf dem Wasser, der sich dreht, sobald man ihn hinunterdrückt, und von etwas, das sich weder mit Absichtslosigkeit erreichen noch mit Absicht erkennen lässt. Im Begleitbrief sagt Wansong, er habe den Brauch aus Yuanwus Bi-yän-lu übernommen.

Was heißt „durch Mühe die Stellung zeigen“?

So nennt die Caodong-Schule einen von zwei Wegen ins Erwachen. Im ersten führt Übung zum Erwachen, wie ein einfacher Bürger zum Minister aufsteigt. Im anderen kommt das Erwachen zuerst und die Übung folgt, wie bei einer seit Generationen adligen Familie, die in Armut ihre Haltung bewahrt. Wansong legt beide dar, um einen Fall über das Durchqueren eines Bachs zu lesen: Hält der Hinübergehende die Füße trocken, oder sind seine Füße einfach nicht nass?

Was ist die Buddha-Natur?

Die Fähigkeit zum Erwachen, die nach den Mahāyāna-Schriften jedes Lebewesen besitzt. Die Fälle prüfen sie an ihren Rändern, dort, wo die Lehre nicht mehr weiterhilft. Wenn jedes Wesen sie hat, warum ist dann überhaupt jemand verblendet, und warum wird ein Wesen als Hund geboren? Wansong behandelt solche Fragen als den Ort, an dem die Lehre gesehen statt wiederholt werden muss.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Vier Stimmen zu einem Fall

Jedes Kapitel stellt einen alten Wortwechsel, ein Gedicht darauf und einen Kommentar zu beidem nebeneinander. Wie weit ein Kommentar über eine Lehre reden darf, die vor Worten warnt, beantwortet das Buch in der Praxis immer neu.

Wansong eröffnet jeden Fall mit ein paar Worten an die Versammlung, zitiert den Wortwechsel, gibt Hongzhis Vers wieder und redet dann: Er fährt mit kurzen Einwürfen in Fall und Vers, erzählt die Vorgeschichte und greift nach allem, was hilft, den Daoisten Zhuangzi und Liezi, Konfuzius, einem Zimmermann, dessen Axt einem Mann den Gips von der Nase schlägt, ohne sie zu berühren. Er sagt selbst, seine Augen hätten nachgelassen und er habe diktiert. Heraus kommt kein System, sondern ein Lehrer, der Mönchen ein Gedicht vorliest und weder Fall noch Gedicht zur Lehrmeinung erstarren lässt.

  • Interpretation
  • Koan
  • Lehre
  • Lehrmethoden
  • Sprache
  • Abstammungslinie
  • Begriffsdenken
  • Schweigen

Ja in der einen Fassung, Nein in der anderen

Zhaozhou wird gefragt, ob ein Hund die Buddha-Natur hat, und sagt ja, in einer anderen Fassung nein. Ob eine der Antworten falsch sein muss oder beide dieselbe Antwort sind, darum dreht sich dieses Thema.

Wansong weigert sich, Partei zu ergreifen. Wäre die Buddha-Natur des Hundes einfach da, sagt er, warum hat Zhaozhou sie später verneint, und fehlte sie einfach, warum hat er sie zuerst bejaht; jede Antwort traf den Mönch, der fragte. Dieselbe Weigerung zieht sich durch seine Lesart von Baizhangs Fuchs, einem früheren Abt, der fünfhundert Leben lang als Fuchs wiedergeboren wurde, weil er gesagt hatte, ein großer Übender falle nicht unter Ursache und Wirkung, und der erlöst wird, als Baizhang sagt, ein solcher Mensch sei nicht blind für sie.

  • Nichtzweiheit
  • Buddhanatur
  • Leerheit
  • Verblendung
  • Aufklärung
  • Erwachen
  • Anhänglichkeit
  • Nichtanhaften
  • gewöhnliches Leben

Arznei für diesen Schüler

Die Antwort eines Lehrers ist ein Heilmittel, und ein Heilmittel passt zu einem Kranken. Ob ein hartes oder ein sanftes Wort richtig ist, hängt davon ab, wer fragt, und an diesem Maß misst der Kommentar die Meister.

Wansong legt an die alten Meister den Maßstab eines Arztes an. Manche sagen, Bodhidharma habe dem Kaiser, dem er erklärte, es gebe nichts Heiliges, ein wenig Takt vermissen lassen; Wansong antwortet mit einem alten Sprichwort: Eine Arznei, die den Kranken nicht taumeln lässt, heilt nicht. Er legt auch die zwei Wege seiner Caodong-Schule dar: Erwachen durch Übung, wie ein einfacher Mann, der zum hohen Amt aufsteigt, oder Übung nach dem Erwachen, wie eine alte Adelsfamilie in schweren Zeiten, deren Haltung sich noch zeigt. Ein Lehrer muss wissen, wer von beiden vor ihm steht.

  • heilsame Mittel
  • Lehrer-Schüler-Verhältnis
  • Spontaneität
  • Meditation
  • Zen-Praxis
  • Praxis
  • spirituelle Praxis
  • Verstehen
  • direkte Erfahrung

In diesem Werk

Passagen vorhanden
431
eigenständige Begriffe
326
nach vorhandenen Passagen, korpusweit
Nr. 173

Was dieses Buch zusammen denkt

Das Rad nimmt die führenden Begriffe dieses Buches und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr seiner Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Nichtzweiheit“ und „Zen-Buddhismus“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 27 Paarungen. 77 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
NichtzweiheitZen-Buddhismus40
SpracheZen-Buddhismus26
NichtzweiheitSprache24
Zen-Buddhismusheilsame Mittel21
NichtanhaftenZen-Buddhismus20
LehreZen-Buddhismus19
ErwachenZen-Buddhismus18
ErwachenNichtzweiheit17
Chan-Buddhismusheilsame Mittel16
Chan-BuddhismusLehre15
Lehreheilsame Mittel14
Nichtzweiheitheilsame Mittel12
LehreSprache11
Chan-BuddhismusErwachen9
Chan-BuddhismusNichtzweiheit9
NichtanhaftenNichtzweiheit9
Chan-BuddhismusNichtanhaften8
ErwachenLehre7
ErwachenNichtanhaften7
Spracheheilsame Mittel7
Chan-BuddhismusSprache6
Erwachenheilsame Mittel6
Nichtanhaftenheilsame Mittel6
LehreNichtzweiheit3
NichtanhaftenSprache3
ErwachenSprache2
LehreNichtanhaften2

Vorhandene Werke

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