Konfuzianer und Daoisten, schrieb Wansong Xingxiu im ersten Kapitel seines bekanntesten Buches, führen alle Dinge auf einen ursprünglichen Atem zurück, qi; Buddhisten auf den einen Geist. Dann bezieht er Stellung. Mit Zongmi, einem Gelehrtenmönch des neunten Jahrhunderts, vertritt er die Ansicht, dass auch der ursprüngliche Atem etwas ist, das der Geist hervorbringt. Der Vers, den er an dieser Stelle erläutert, stammt nicht von ihm, und ebenso wenig das meiste, was das Buch enthält. Wansong baute seinen Ruf auf den Worten anderer: einem überlieferten Wechselgespräch früherer Meister, einem Gedicht darauf von Hongzhi Zhengjue (1091–1157), dem großen Meister seiner eigenen Caodong-Linie des Chan, und um beides herum einem Kommentar, der in die konfuzianischen Klassiker, die Geschichtswerke und die daoistischen Bücher hineinreicht. Sein Gedanke ist, dass die alten Fälle des Chan nicht gegen die Gelehrsamkeit Chinas stehen; mit ihr gelesen, weisen sie zugleich über sie hinaus, auf den Geist, auf dem jede Lehre ruht.
Sein ganzes Leben verbrachte er unter Herrschern, die keine Chinesen waren. Er wurde 1166 in die Familie Cai in Hezhong im heutigen Shanxi geboren und wuchs in einem Nordchina auf, das die Jurchen-Dynastie Jin beherrschte. Mit fünfzehn wurde er in Xingzhou Mönch, studierte bei Xueyan Huiman, einem Caodong-Meister in Cizhou, und kehrte in eine Halle namens Wansong zurück, „zehntausend Kiefern“, die ihm seinen Namen gab. 1193 rief ihn Kaiser Zhangzong der Jin an den Hof, um die Lehre darzulegen, und schenkte ihm ein Brokatgewand. Ab 1197 lebte er im Kloster Bao'en westlich der Hauptstadt Zhongdu, des heutigen Peking, in einer Einsiedelei namens Congrong, „Gelassenheit“.
Die Mongolen nahmen Zhongdu 1215 ein, und der Jin-Hof floh nach Kaifeng im Süden. Wansong blieb. Im selben Jahr wurde Yelü Chucai, ein kitanischer Beamter der Jin, der die Belagerung miterlebt hatte, sein Schüler und studierte drei Jahre bei ihm, bis Dschingis Khan ihn 1218 zu sich rief. Wansong hatte einst über Hongzhis hundert Verse auf alte Fälle vorgetragen, doch in den Kriegen war die Arbeit liegen geblieben. Ende 1222 erreichte ihn ein Brief, in dem Yelü darauf bestand, dass er sie vollende. Im Jahr 1223 schickte er den Kommentar nach Almaliq in Zentralasien, wo Yelü damals im Dienst Dschingis Khans stand. Im Begleitbrief schreibt Wansong, seine Augen ließen nach, er habe meist diktiert, während seine Schüler schrieben, und wie Yuanwu Keqin im Bi-yän-lu, seinem Kommentar zu den Versen Xuedou Chongxians, habe er jedem Fall eine Einleitung vorangestellt. Im selben Brief schreibt er, das Buch überliefere, statt zu erfinden – mit der Wendung, die Konfuzius auf sich selbst angewandt hatte.
Dieser Kommentar ist das Book of Serenity. Es erklärt einen von Hongzhis Versen mit der spöttischen Biographie eines Schreibpinsels, die der Tang-Essayist Han Yu verfasste, einen anderen mit der Geschichte aus dem daoistischen Buch Liezi von dem Schaf, das sich an einer Weggabelung verliert. Wansong schrieb einen zweiten Kommentar zu Hongzhis Prosabemerkungen über alte Fälle, wurde 1230 Abt des Klosters Wanshou und starb 1246. Seine Schüler bauten für seine Überreste eine Ziegelpagode im heutigen Zentrum Pekings; 1753 wurde sie von einer größeren Pagode umbaut und 1986 unversehrt in ihr gefunden.
Die Wirkung des Buches kam später und weiter östlich. In Japan erhielt das Book of Serenity in der Sōtō-Schule des Zen, der Erbin der Caodong-Linie, den Rang, den in der Rinzai-Schule das Bi-yän-lu hat, und Thomas Clearys vollständige englische Übersetzung erschien 1990.