Mit achtzehn ging Hongzhi Zhengjue zu Kumu Facheng, einem Lehrer der Caodong-Linie des Chan, der so reglos saß, dass sein Name Kumu „dürres Holz“ bedeutet. Der junge Mönch, geboren in Xizhou im heutigen Shanxi, hatte mit elf sein Zuhause verlassen. Kumus Art zu sitzen, aufrecht und unbewegt, behielt er sein Leben lang bei, und er baute eine Lehre darauf. Sie hieß mozhao, stille Erleuchtung: ein Sitzen ohne Gegenstand und ohne Ziel. Das Denken kommt zur Ruhe, und die eigene Klarheit des Geistes zeigt sich, denn das Erwachen ist in jedem schon gegenwärtig und will gelebt, nicht erworben werden. Seine kurze „Inschrift über die stille Erleuchtung“ besteht darauf, dass beide Hälften einander brauchen: Stille ohne Erleuchtung wird trüb, Erleuchtung ohne Stille wird aggressiv.
Die Linie, der er sich anschloss, war wenige Generationen zuvor beinahe erloschen. Kumu wie auch Hongzhis nächster Lehrer, Danxia Zichun, waren Schüler Furong Daokais, der die Caodong-Schule wiederbelebt und ihren Klöstern strenge Regeln gegeben hatte. Furong lehnte Ehrungen des Kaisers als eines Mönchs unwürdig ab und wurde verbannt, im folgenden Jahr aber begnadigt; Hongzhi schrieb ein Gedicht zu seinem Lob. Hongzhi erhielt Danxias Siegel der Übertragung, bevor Danxia 1119 starb, und verbrachte auch Zeit bei Yuanwu Keqin, dem Linji-Meister, der die Kōan-Sammlung Biyan lu zusammenstellte. Morten Schlütter, ein Historiker des Song-Chan, vertritt die These, die stille Erleuchtung selbst sei im frühen 12. Jahrhundert aus dieser wiederbelebten Caodong-Linie hervorgegangen.
1129 wurde Hongzhi Abt des Jingde-Klosters auf dem Berg Tiantong, nahe der Küste des heutigen Zhejiang. Das Kloster war klein und verfallen; unter ihm wurde es für zwölfhundert Mönche neu errichtet, und jede Einladung, es zu verlassen, schlug er aus. Es waren Jahre des Krieges nach der Eroberung des Nordens durch die Jin, und Jahre des Hungers. Nach Mittag aß er nichts mehr, und mehr als einmal gab er die Vorräte des Klosters an die umliegenden Dörfer. Dōgen, der Gründer des japanischen Sōtō-Zen, erzählte später, ein Verwalter habe Hongzhi angefleht, die Hunderte von Mönchen fortzuschicken, die die Vorräte nicht ernähren konnten, und zur Antwort erhalten, jeder von ihnen habe seinen eigenen Mund, und das sei nicht Sache des Verwalters.
Dahui Zonggao, der führende Meister der rivalisierenden Linji-Linie, zog gegen das zu Felde, was er das ketzerische Chan der stillen Erleuchtung nannte: Dessen Lehrer, sagte er, rieten bedrängten Beamten, ihren Geist zu kalter Asche und totem Holz zu machen. Dahui hieß sie stattdessen, einen einzigen Satz aus einem alten Kōan mit ihrem ganzen Zweifel festzuhalten. Spätere Parteigänger beider Schulen machten daraus eine Fehde zwischen den beiden Männern, und Historiker streiten bis heute, ob Dahui überhaupt Hongzhi meinte. Sie waren Kollegen. Hongzhi antwortete nie auf die Kritik, schickte Lebensmittel an Dahuis Kloster, als dort die Vorräte knapp wurden, und empfahl ihn als Abt eines anderen großen Klosters. Im Herbst 1157 stieg er zum ersten Mal seit fast dreißig Jahren vom Berg herab, um seinen Gönnern zu danken. Zurück auf dem Berg schrieb er vor seinem Tod an Dahui und bat ihn, Tiantong zu übernehmen.
Seine Schüler sammelten seine Predigten, Verse und Unterweisungen in den neun Bänden des Hongzhi chanshi guanglu, seiner „umfassenden Aufzeichnung“, und seine hundert Verse zu alten Kōans bildeten den Kern der Kōan-Sammlung Congrong lu, die 1224 gedruckt wurde. Drei Jahre später empfing Dōgen im selben Kloster Tiantong die Übertragung. Dōgen zitiert Hongzhi häufiger als jeden anderen Chan-Meister.