Zehn Jahre lagen zwischen dem Tod seines Lehrers Zhantang Wenzhun 1115 und dem Tag, an dem ein anderer Meister sein Erwachen anerkannte, und nach eigenem Bericht verbrachte Dahui Zonggao sie im Zweifel: an seiner eigenen Verwirklichung, an seinen Lehrern und daran, ob das Chan zu seiner Zeit überhaupt noch lebte. Geschult war er in mehr als einer Linie. Als junger Mönch studierte er die Aussprüche Yunmens, diente einem Linji-Lehrer und eignete sich in zwei Jahren im Kloster Taiyang, wie er später sagte, das Wesentliche des Hauses Caodong an. Den Durchbruch erlebte er 1125 im Tianning-Kloster in der Hauptstadt, unter Yuanwu Keqin, dem Linji-Meister, der die Kōan-Sammlung Biyan lu zusammenstellte. Später sagte er, hätte Yuanwu ihn so leicht bestätigt wie seine früheren Lehrer, so hätte er nicht geglaubt, dass es überhaupt eine Chan-Schule gebe.
Der Zweifel wurde zu seiner Methode. Man nehme ein einziges Wort aus einer alten Geschichte – das wu, „nein“, das Zhaozhou gab, als ein Mönch fragte, ob ein Hund die Buddha-Natur habe – und halte es Tag und Nacht mit allem Zweifel fest, den man aufbringt, bis der Zweifel zerbricht. Die Übung heißt kanhua, Betrachtung des Satzes. Gedacht war sie für Menschen, die die Welt nicht verlassen konnten. Die Gelehrtenbeamten, die ihn aufsuchten, hatten Ämter, Familien und politische Feinde, und er drängte sie, selbst zu üben, statt nur Klöster zu finanzieren; das Drama des Satzes, so urteilte er, lag ihnen näher als das stille Sitzen. Von 1134 an griff er Lehrer an, die solchen Männern seiner Ansicht nach rieten, ihren Geist zu kalter Asche und totem Holz zu beruhigen, und nannte ihren Weg das ketzerische Chan der stillen Erleuchtung. Morten Schlütter, ein Historiker des Song-Chan, vertritt die These, Dahuis Ziel sei die im frühen 12. Jahrhundert wiederbelebte Caodong-Linie gewesen; ob er Hongzhi Zhengjue meinte, ihren berühmtesten Abt, ist umstritten. Die beiden Männer waren Kollegen, und Hongzhi antwortete ihm nie.
1137 wurde er Abt des Nengren-Klosters auf dem Berg Jing bei Hangzhou, wo seine Gemeinschaft auf etwa zweitausend Mitglieder anwuchs. Um 1141 warf man ihm vor, mit Zhang Jiucheng, einem Beamten, dessen Fraktion gegen den Kanzler Qin Gui stand, über Politik gesprochen zu haben; man nahm ihm die Robe und verbannte ihn, zuerst nach Hengzhou in Hunan, später weiter südlich nach Guangdong, wo eine Seuche viele der Mönche tötete, die ihm gefolgt waren. Seine Schüler erreichten ihn brieflich. Yunwen, einer von ihnen, stellte später Dahuis Aufzeichnungen zusammen, das Dahui Pujue chanshi yulu, und von allem darin verbreiteten sich die Briefe an Beamte und deren Familien am weitesten. In einem schrieb er, siebzehnhundert Mönche in Jingshan zu leiten und im Exil unter Aufsicht zu leben, sei für ihn dasselbe gewesen.
Nach Qin Guis Tod 1155 wurde Dahui begnadigt und auf Hongzhis Empfehlung Abt des Ayuwang-Klosters. 1157 schrieb ihm der sterbende Hongzhi und bat ihn, Tiantong zu übernehmen. Vor seinem Tod 1163 kehrte er nach Jingshan zurück. Spätere Berichte erzählen, er habe die Druckstöcke des Biyan lu seines Lehrers zerstören lassen, damit die Schüler aufhörten, Kōans als Literatur zu studieren.
Die Briefe verbreiteten sich als eigenes Buch in ganz Ostasien. In Korea griff Chinul, der Begründer der Chogye-Tradition der Sŏn-Schule, eine Generation nach Dahuis Tod die Satzbetrachtung aus dessen Aufzeichnungen auf. In Japan prägte seine Methode die Kōan-Praxis der Rinzai-Schule, und Hakuin Ekaku, der Erneuerer des Rinzai-Zen im 18. Jahrhundert, lobte seine Angriffe auf die stille Erleuchtung.