Chan-MeisterChina

Yuanwu Keqin

Der große Kommentator, der stets vor dem Erklären warnte

3 Werke · 1.351 Passagen verankert

Lebensdaten
1063–1135
Auch bekannt als
Engo Kokugon

Der Geist

Was Yuanwu Keqin von den Schriften abbrachte, war nach dem Bericht seiner Biographen eine schwere Krankheit. Er wurde 1063 in Pengzhou bei Chengdu in Sichuan in eine Familie geboren, die in den konfuzianischen Klassikern bewandert war, trat als Junge dort in das Kloster Miaoji ein und studierte bei Lehrern der Doktrin die Ordensdisziplin und die Sutren. Die Krankheit überzeugte ihn, dass Lesen und Rezitieren von Texten ihn nicht durch den Tod tragen würden, und er suchte stattdessen Chan-Meister. Sein ganzes weiteres Leben lang kreiste seine Lehre um eine Frage: wo Worte helfen und wo sie im Weg stehen.

Der Lehrer, bei dem sich das entschied, war Wuzu Fayan, ein Meister im Yangqi-Zweig der Linji-Linie; Historiker vermerken, dass Yuanwu in seinen Vierzigern war, als er seine Ausbildung bei Wuzu abschloss; Wuzu starb 1104. Die Überlieferung erzählt, ihre erste Begegnung sei schlecht verlaufen, Wuzu habe ihn mit dem Rat fortgeschickt, an seinen Lehrer zu denken, sobald er im Fieber liege; in Jinshan sei Yuanwu dann erkrankt und zu Wuzu zurückgekehrt. Sie erzählt auch, wie der Durchbruch kam: Wuzu führte ein Liebesgedicht an, in dem eine junge Frau immer wieder nach ihrer Magd ruft – nur damit ihr Geliebter ihre Stimme hört –, und bald darauf hörte Yuanwu einen Hahn krähen und verstand. Das Gedicht ist der Kern der Geschichte. Seine Worte tragen keine eigene Botschaft; sie sind da, damit jemand eine Stimme erkennt.

So las er die alten Fälle, die überlieferten Wechselgespräche früherer Meister, die Chan-Lehrer ihren Schülern vorlegten. In den 1110er Jahren hielt er in Jiashan in Hunan Vorträge über hundert von ihnen, jeder mit einem Vers Xuedou Chongxians gekrönt, des Meisters aus dem Haus Yunmen im elften Jahrhundert, und aus den Vorträgen wurde das Bi-yän-lu. Die Verse stammen von Xuedou; der Kommentar stammt von Yuanwu und erklärt Fälle, Gedichte und Anspielungen Zeile für Zeile. Doch der Kommentar sagt immer wieder, dass die Erklärung nicht die Sache ist. Einer seiner Briefe fasst die Unterscheidung in die alten Chan-Begriffe des lebendigen und des toten Wortes: Wer durch das lebendige Wort versteht, vergisst es nie; wer durch das tote versteht, kann nicht einmal sich selbst retten. Ein Fall, den man als Geschichte mit einer Bedeutung erfasst, ist ein totes Wort. In ihrer Forschung zum Chan der Song-Zeit liest Ding-hwa Hsieh seine Lehre als Brücke zwischen dem literarischen Studium der Fälle und der Übung, sich auf ein einziges Wort eines Falles zu sammeln.

Diese Übung ist die seines Erben. Dahui Zonggao kam zu Yuanwu ins Kloster Tianning in Kaifeng, der Hauptstadt der Nördlichen Song, wo Yuanwu 1124 Abt geworden war, und erlebte dort 1125 seinen Durchbruch. Dahui lehrte später, den Geist auf ein Wort eines Falles zu heften, bis der Zweifel, den es weckte, sich löste, und die Chan-Überlieferung sagt, er habe die Druckstöcke des Buches seines Lehrers verbrannt, beunruhigt über Mönche, die allzu geschickt über die Fälle redeten. Kaifeng fiel 1127 an die Jurchen-Heere der Jin. Yuanwu zog mit der Dynastie nach Süden, lehrte in Jinshan und in Yunju in Jiangxi und erhielt von Gaozong, dem ersten Kaiser der Südlichen Song, den Namen Yuanwu. Er kehrte nach Chengdu ins Kloster Zhaojue zurück und starb dort 1135.

Ein anderer Erbe, Huqiu Shaolong, trug etwas anderes weiter. Yuanwu stellte ihm 1124 eine Übertragungsurkunde aus. Ihre erste Hälfte wird heute im Nationalmuseum Tokio als Nationalschatz aufbewahrt, als Nagare Engo, „treibender Yuanwu“, benannt nach der Geschichte, sie sei in einem Holzrohr an die Küste von Satsuma gelangt. Die meisten japanischen Rinzai-Lehrer führen ihre Linie über Shaolong zurück, und in Japan wurde das Bi-yän-lu, um 1300 aus erhaltenen Abschriften neu gedruckt, zum ersten Buch der Schule.

Schlüsselbegriffe

Was ist ein Kōan, und wozu gibt man ihn einem Schüler?

Ein Kōan ist ein überlieferter Wortwechsel zwischen früheren Chan-Meistern, einem Schüler vorgelegt, damit er hindurchsieht, nicht damit er ihn löst. In einem von Yuanwus hundert Fällen fragt Zhaozhou den Meister Touzi, was geschieht, wenn jemand, der den großen Tod gestorben ist, ins Leben zurückkehrt; Touzi antwortet, nachts zu reisen sei nicht erlaubt, man müsse bei Tageslicht ankommen. Yuanwu warnt, eine solche Antwort sei kein Rätsel mit versteckter Lösung: Wer sie sich zurechtdenkt, verfehlt sie gerade.

Was bedeutet plötzliches Erwachen im Chan?

Dass sich die Wahrheit auf einen Schlag zeigt, nicht in Stufen. Yuanwu vergleicht es mit einem Funken aus dem Feuerstein oder einem Blitz. Doch er macht es nicht zum Ende des Weges. Seine Formel lautet: Dem Grundsatz nach muss das Erwachen plötzlich sein, im Vollzug des Lebens geschieht die Übung allmählich. Der Geist wird zwanzig, dreißig Jahre lang im Gleichgewicht gehalten, ohne Vorliebe und Abneigung, bis er auch in der Todesstunde nicht mehr schwankt.

Was ist Buddha-Natur?

Der Geist, den jeder Mensch schon vollständig hat und der erwachen kann, weil er nie etwas anderes war. Yuanwu schreibt, dieser Geist sei seit anfangsloser Zeit rein und unbefleckt und hafte an nichts. Er geht nur in die Irre, weil sich ein einziger verblendeter Gedanke regt und eine ganze Welt von Meinungen nach sich zieht. Das Erwachen fügt ihm nichts hinzu: Es sieht, was da war, und einmal wirklich gesehen, sagt er, ist es für immer gewonnen.

Was sind geschickte Mittel?

Die Hilfsmittel, die ein Lehrer erfindet, um einen bestimmten Schüler freizumachen, gemessen daran, ob sie wirken, nicht daran, ob sie wörtlich wahr sind. Ein Schlag, ein Schrei, eine Geschichte oder eine Predigt, alles zählt dazu. Yuanwus Bild für ihre Aufgabe: Nägel herausziehen und Keile lockern, lösen, was klebt, und aufbinden, was fesselt. Dasselbe Mittel kann einen Schüler befreien und einen anderen fangen, darum muss ein Lehrer zuerst sehen, wo gerade dieser feststeckt.

Was heißt „die eigene Natur sehen und ein Buddha werden“?

Es ist die alte Chan-Losung, dass das Erwachen aus dem geraden Blick auf den eigenen Geist kommt, nicht aus einer Lehre über ihn: unmittelbar auf den Geist zeigen, seine Natur sehen, und das ist Buddhaschaft. Yuanwu zitiert sie oft und wendet sich dann gegen sie. So gesagt, schreibt er, sei das noch Theorie, Worte, die Worte vertreiben, ein Pfad für Anfänger. Wird die Sache selbst übergeben, braucht es kein solches umständliches Reden.

Themen eines Geistes

Begriffe, die im hier vorliegenden Korpus gemeinsam wiederkehren, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Gesamtwerks jedes einnimmt.

Ein Ziegel, um ans Tor zu klopfen

Die Sutren sind ein Finger, der auf den Mond zeigt, die Sprüche der Meister ein Ziegel, den man aufhebt, um ans Tor zu klopfen. Was aus den Worten werden soll, wenn das Tor offen ist, liegt all seinem Lehren zugrunde.

Er schrieb es Schülern, die die alten Fälle wie Raritäten hüteten. Der halbe Satz eines Meisters zählte nur, weil er jemanden die große Sache unmittelbar sehen ließ, und wer durchs Tor ist, trägt den Ziegel nicht als Wunderding mit sich herum. Lehrer geben einen Fall auf, schrieb er, um das jagende Denken festzubinden, bis der Geist auf einem Punkt ruht und plötzlich findet, dass er nie von außen kam. Danach festgehalten, wird der Fall zu einem Besitz mehr, und ein Leben lang Fälle zu kommentieren hieß für ihn, sie auszuhändigen und wieder zurückzunehmen.

  • Koan
  • Sprache
  • Interpretation
  • Begriffsdenken
  • Begriffsfreiheit
  • Unaussprechlichkeit
  • Schrift
  • Verstehen

Den großen Tod sterben, dann leben

Wer sich noch auf eine Lehre, eine Einsicht oder einen Grund stützt, hat nicht losgelassen, und weniger als Loslassen genügt nicht. Was sterben muss, bevor jemand ins Leben zurückkehrt, ist die Frage, um die sein Reden vom Erwachen kreist.

Sein Lehrer Wuzu sagte vom halb erwachten Mönch, seine Lebenswurzel sei noch nicht durchtrennt, und Yuanwu wiederholt es: Man muss einmal den großen Tod sterben und erst dann ins Leben zurückkehren. Ein alter Spruch, den er anführt, gibt das Bild einer Klippe: den Halt loslassen, es selbst auf sich nehmen, sterben und wieder aufleben, und niemand kann einen mehr täuschen. Wenn es kommt, kommt es plötzlich, als fiele einem Eimer der Boden heraus. Doch der Augenblick ist nicht das Ende. Was zurückkehrt, handelt wieder, und zwar angemessen, ohne Buddhas über sich und ohne Wesen unter sich zu sehen.

  • Erwachen
  • plötzliches Erwachen
  • unmittelbare Verwirklichung
  • Verwirklichung
  • Befreiung vom Leiden
  • Tod
  • Geburt und Tod
  • Aufklärung
  • Nichtanhaften

Der gewöhnliche Geist und seine Fälschungen

Wenn Essen bei Hunger und Schlafen bei Müdigkeit schon der Weg sind, scheint nichts mehr zu tun zu bleiben. Warum das wahr und zugleich der gefährlichste Glaube ist, darauf drängen seine Briefe am stärksten.

Er zitiert Nanquans Wort, der gewöhnliche Geist sei der Weg, und setzt sofort hinzu: Sobald ein Gedanke darauf zielt, gewöhnlich zu sein, hat er schon verfehlt. Rings um das Gewöhnliche verzeichnet er dessen Fälschungen. Ein Mönch richtet sich in einer Geisterhöhle ein und macht aus klugem Gerede über das Geheimnisvolle eine Lehre. Ein anderer sitzt mit geschlossenen Augen, hütet seinen Müßiggang und geht in totem Wasser unter. Ein dritter hat gesehen, dass Berge Berge und Mönche Mönche sind, und lässt sich im Panzer des Nichts-zu-tun-Habens nieder. Jeder hat ein Bild des Gewöhnlichen für die Sache genommen.

  • alltäglicher Geist
  • Buddhanatur
  • ursprüngliche Natur
  • Alltagsleben
  • alltägliches Tun
  • Nicht-Geist
  • Verblendung
  • Geist
  • Nichtzweiheit

Großmütterliche Güte

Schläge, Schreie und ein Lehrer, der nichts erklären will, sehen aus wie das Gegenteil von Fürsorge. Ob solche Härte das Gütigste sein kann, was ein Lehrer tut, verficht er Fall um Fall.

Linji, den Huangbo bei jeder Frage schlug, ging zum Einsiedler Dayu, um seinen Fehler zu erfahren, und hörte, Huangbo sei gütig gewesen wie eine Großmutter und habe sich für ihn verausgabt. Linji erwachte auf der Stelle. So liest Yuanwu die ganze Überlieferung: Deshans Stock und Linjis Schrei waren schon aus Güte in den Schlamm gestiegen, und die lebenslangen Predigten des Buddha waren ein gelbes Blatt, als Gold gereicht, damit ein Kind aufhört zu weinen. Hört das Weinen auf, ist das Blatt kein Gold. Schüler an das Hilfsmittel als feste Wahrheit zu binden, warnt er neue Lehrer, ist das Eine, was nie geschehen darf.

  • Mitgefühl
  • heilsame Mittel
  • Lehrmethoden
  • Lehre
  • Lehrer-Schüler-Verhältnis
  • geistliche Führung
  • Zen-Lehre

In Zahlen

Werke im Bestand
3
erfasste Passagen
1.351
erfasste Konzepte
551
thematische Cluster
5

Konzepte, die zusammen auftreten

Das Rad nimmt die führenden Konzepte dieser Schriften und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Sprache“ und „Zen-Buddhismus“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 27 Paarungen. 75 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
SpracheZen-Buddhismus118
Chan-BuddhismusNichtzweiheit109
NichtzweiheitSprache82
Chan-BuddhismusErwachen67
ErwachenNichtzweiheit59
Chan-BuddhismusNichtanhaften55
NichtzweiheitZen-Buddhismus55
Chan-BuddhismusSprache51
Chan-Buddhismusunmittelbare Verwirklichung51
ErwachenNichtanhaften46
Chan-Buddhismusspirituelle Praxis45
Spracheunmittelbare Verwirklichung43
Nichtzweiheitunmittelbare Verwirklichung39
ErwachenZen-Buddhismus34
NichtanhaftenNichtzweiheit34
Nichtanhaftenspirituelle Praxis34
ErwachenSprache29
NichtanhaftenSprache28
Nichtanhaftenunmittelbare Verwirklichung28
NichtanhaftenZen-Buddhismus27
Nichtzweiheitspirituelle Praxis25
Zen-Buddhismusspirituelle Praxis25
Sprachespirituelle Praxis21
Erwachenspirituelle Praxis20
Zen-Buddhismusunmittelbare Verwirklichung14
spirituelle Praxisunmittelbare Verwirklichung12
Erwachenunmittelbare Verwirklichung7

Der Bogen eines Werks

Das Gewicht einer Zelle ist der Anteil des Konzepts an den Passagen des Werks; eine Spalte lässt sich daher ebenso von oben nach unten lesen wie eine Zeile von links nach rechts. Am dichtesten: Zen-Buddhismus in Bi-yän-lu, 52,1 %.

Dichte 0 % 52,1 %

Konzeptdichte je Werk, chronologisch 3 Werke, in der Reihenfolge ihrer Entstehung. 8 Konzeptspalten, nach Gesamtgewicht geordnet. 60 weitere Konzepte liegen außerhalb der gezeigten Spalten.
WerkJahrChan-BuddhismusNichtzweiheitSpracheNichtanhaftenZen-BuddhismusErwachenunmittelbare Verwirklichungspirituelle Praxis
佛果克勤禪師心要28,7 %23,5 %9,6 %33,9 %0 %16,7 %27,9 %13,5 %
圓悟佛果禪師語錄45,6 %36,1 %15,7 %15 %4,3 %22,7 %11,4 %10,7 %
Bi-yän-lu5,9 %20,1 %37 %9,4 %52,1 %12,6 %4,6 %8,5 %

Werke im Bestand

Titel in deiner Sprache, darunter das Original in Klammern; „dt. etwa“ markiert unsere eigene Übersetzung, wo es keine deutsche Ausgabe gibt. Die seitlichen Marken zeigen, welche Volltexte vorliegen.

  1. Bi-yän-lu (碧巖錄)

    Das Buch, für das man ihn kennt, obwohl nur ein Teil davon von ihm stammt: Xuedous Fälle und Verse, gerahmt von Yuanwus Einleitungen, Einwürfen und Kommentaren.

    ZH
  2. dt. etwa Das Wesentliche des Geistes vom Chan-Meister Foguo Keqin 佛果克勤禪師心要

    Briefe, keine Vorträge: das einzige Buch in seinem Regal von eigener Hand, an namentlich genannte Mönche und Laien gerichtet und von seinem Erben Ziwen gesammelt.

    ZH
  3. dt. etwa Aufgezeichnete Worte des Chan-Meisters Yuanwu Foguo 圓悟佛果禪師語錄

    Wo das Bi-yän-lu eine einzige lange Vortragsreihe bietet, vereinen diese zwanzig Faszikel seine übrige Lehre, von seinen Schülern zusammengetragen.

    ZH
Einen Dialog mit Yuanwu Keqin beginnen

— oder zieh weiter zu einem anderen Geist

Zwei Geister gegeneinander antreten lassen

Jede dieser Fragen beantworten die beiden verschieden. Wähle eine, und sie tragen sie aus, beide gestützt auf die hier vorliegenden Texte.