Chan-MeisterChina

Yunmen Wenyan

Der Chan-Meister, dessen Antworten nie zur Lehre erstarrten

1 Werk · 177 Passagen verankert

Lebensdaten
864–~949
Auch bekannt als
Ummon · Yün-men
Wikipedia

Der Geist

Die erste Predigt in Yunmen Wenyans aufgezeichneten Aussprüchen beginnt damit, den Gelehrten ihr Recht zu lassen. Die Ordensregeln schulen das Verhalten, sagt er der Versammlung, die Lehrreden die Sammlung, die Abhandlungen die Weisheit; selbst das Schema, mit dem die Tiantai-Schule, die große gelehrte Tradition des chinesischen Buddhismus, die Lehre des Buddha in fünf Perioden und acht Arten ordnete, hat seinen Platz. Dann sagt er: Ein Mönch, der all das beherrscht, ist von der Sache selbst noch eine Welt entfernt. Der Rest der Aufzeichnungen zeigt, was er an ihre Stelle setzte: Ein Mönch fragt, was der Buddha sei, und erhält den Namen eines Haushaltsgegenstands, ein einzelnes Wort oder einen Tadel.

Er wurde 864 in Jiaxing bei Suzhou geboren, als die Tang-Dynastie in ihre letzten Jahrzehnte ging. Mönch wurde er bei Zhicheng, einem Lehrer der Ordensregeln, und empfing 883 die volle Ordination. Die Ausbildung befriedigte ihn nicht, und er suchte das Chan, die Schule, die beanspruchte, das Erwachen unmittelbar weiterzugeben statt über das Studium der Schriften. Eine Geschichte, die erstmals um 1100 aufgezeichnet wurde, erzählt, Muzhou Daoming, ein exzentrischer Erbe des Meisters Huangbo, habe ihn zweimal am Tor abgewiesen; beim dritten Mal schob Yunmen sein Bein hindurch, und Muzhou schlug das Tor zu und brach es ihm. Muzhou schickte ihn weiter zu Xuefeng Yicun in Fujian, dem gefragtesten Chan-Lehrer der Zeit, und Yunmen wurde dessen Erbe.

Die Tang fielen 907, und das Reich zerbrach in rivalisierende Staaten; im Norden herrschte Krieg, der Süden blieb vergleichsweise ruhig. Nach Jahren der Wanderschaft schloss sich Yunmen dem Kloster des Meisters Rumin auf dem Berg Lingshu im heutigen Guangdong an und folgte ihm 918 als Abt nach. Liu Yan, der Gründer des Königreichs der Südlichen Han, nahm ihn unter seinen Schutz. 923 bat Yunmen den König um Hilfe beim Bau eines neuen Klosters auf dem Berg Yunmen, nach dem er seinen Namen trägt; etwa fünf Jahre später zog er dorthin und lehrte bis zu seinem Tod 949. Die Überlieferung zählt 790 Schüler.

Was er dort lehrte, ist der Gedanke, für den man ihn kennt: Das Erwachen erreicht man nicht, indem man eine Darstellung davon beherrscht, und ein gewöhnliches Wort, im rechten Augenblick gegeben, kann es unmittelbarer zeigen als jede Lehre. Seine Antworten waren so gebaut, dass sich keine Lehre aus ihnen machen ließ. Spätere Lehrer nannten die kürzesten seine Ein-Wort-Schranken; eine davon lautete schlicht guan, Grenzpass. Oft stellte er der Versammlung eine Frage, wartete und gab, wenn niemand sprach, die Antwort an ihrer Stelle selbst; seine Aufzeichnungen enthalten rund 290 solcher Stellvertreterantworten. Eine Geschichte, die seit dem frühen zwölften Jahrhundert umlief, erzählt, er habe seinen Mönchen verboten, seine Worte aufzuschreiben, und zwei von ihnen hätten sich Gewänder aus Papier gemacht und seine Aussprüche darauf notiert, kaum dass sie sie gehört hatten.

Sein Schüler Shoujian stellte die drei Faszikel seiner Aufzeichnungen zusammen, und 1076 lagen sie gedruckt vor. Das Haus Yunmen wurde eines der fünf Häuser, in die die Chan-Geschichten die Schule einteilen, und in der frühen Song-Zeit blühte es unter gebildeten Beamten. Xuedou Chongxian, der vierte in seiner Linie, baute viele seiner hundert Verse auf alte Fälle um Yunmens Worte, und achtzehn Fälle des Bi-yän-lu drehen sich um sie. Im zwölften Jahrhundert stellte der Mönchshistoriker Juefan Huihong Yunmens Leben in den ersten Faszikel seiner Sammlung von Chan-Biographien, auch aus Protest dagegen, dass die amtlichen Lebensbeschreibungen bedeutender Mönche ihn übergangen hatten. Am Ende der Song-Zeit war das Haus selbst in der Linji-Linie aufgegangen.

Schlüsselbegriffe

Was ist der „Wahrheitsleib“ im Chan-Buddhismus?

Der Wahrheitsleib, Sanskrit dharmakāya, ist der eigentliche Leib des Buddha: nicht der Mensch, der lebte und starb, sondern die Wirklichkeit selbst, die allen Buddhas gemeinsam ist. Die Mönche in Yunmens Buch fragen immer wieder danach. Er antwortet mit der Hecke um den Kräutergarten oder sagt, die ganze Erde sei nicht der Wahrheitsleib, damit sich niemand ihn als ein Ding abseits dessen vorstellt, was hier ist.

Was ist „der Boden“, den ein Mönch laut Yunmen erreichen muss?

So nennt er die Sache selbst, wirklich gelebt statt nur gewusst. Er sagt den Mönchen, ihnen fehle nichts, und im selben Atemzug, sie müssten diesen Boden wirklich erreichen. Bis dahin sollen sie nicht bluffen, sondern einen Schritt zurücktreten und unter den eigenen Füßen suchen. Weil der Boden nirgendwo sonst liegt, heißt ihn erreichen, nicht länger von der Stelle wegzusehen, an der man steht.

Warum verlangt Yunmen von seinen Mönchen immer wieder „einen Satz“?

Weil ein Satz, der aus der Sache selbst gesprochen ist, zeigt, ob ein Mönch sie hat, während eine Erklärung nur zeigt, dass er davon gehört hat. Rund dreißigmal heißt es im Buch: „Bringt mir einen Satz“ – über den alltäglichen Geist, über das Ende der Sommerklausur, über ein Sprechen, das keinen Boden besetzt. Eine Antwort, die Lehre wiederholt, besteht die Probe nicht, so richtig sie sein mag.

Was bedeutet „nichts zu tun“ im Chan?

Es besagt, dass das Erwachen keine Aufgabe ist, die man erledigt, weil nie etwas gefehlt hat. Yunmen hält an der Behauptung fest und misstraut der Parole. Wer den Mönchen sagt, es gebe nichts zu tun, begräbt sie schon: Sie nehmen die Worte als Ruheplatz, statt selbst hinzusehen. Wahr ist der Satz nur für jemanden, der ihn nicht mehr hören muss.

Was ist Leerheit, und wie kann sie zur Falle werden?

Leerheit ist die buddhistische Lehre, dass nichts ein festes eigenes Wesen hat. Yunmen setzt sie voraus und lässt nicht zu, dass sie zur Errungenschaft wird. Ein Mönch mag jeden Namen und jeden Satz als leer durchschauen und Berge und Flüsse als bloße Namen, und das ist, sagt er, noch immer eine Welle, wo kein Wind weht. Die gesehene und festgehaltene Leerheit ist ein weiteres Ding geworden.

Themen eines Geistes

Begriffe, die im hier vorliegenden Korpus gemeinsam wiederkehren, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Gesamtwerks jedes einnimmt.

Es fehlt nichts

Was könnte einem Suchenden fehlen, und wenn nichts, wozu dann all die Fragen? Schon wer den Mönchen sagt, es gebe nichts zu tun, begräbt sie, warnt er.

Was hat euch je gefehlt, fragt er die Versammlung, und antwortet, jeder habe seinen vollen Anteil: Das große Wirken ist schon im Gang, kostet keine Haaresbreite Mühe und lässt keinen Unterschied zu den Buddhas. Mönchen, die ihre Almosenschale tausend Meilen weit trugen, hält er entgegen, dass Himmel Himmel ist und ein Berg ein Berg. Doch zum Trost lässt er den Satz nicht werden, denn der Boden muss trotzdem erst erreicht sein.

  • Selbst
  • Selbsterkenntnis
  • Identität
  • Buddhanatur
  • Erwachen
  • Verwirklichung
  • Spontaneität
  • Zeit

Niemand kann für einen eintreten

Wenn die Sache schon ganz da ist, darf ein Mönch sie dann einfach für sich beanspruchen? Die schärfsten Worte des Buchs gelten dem, der redet, als wäre er angekommen.

„Du Schwindler“ ist der häufigste Tadel im Buch, gemünzt auf den Mönch, der nach einer Antwort greift, die er nicht gelebt hat. Seht selbst hin, sagt Yunmen seinen Mönchen, denn niemand kann es an eurer Stelle tun, und die Zeit wartet auf niemanden; an dem Tag, an dem euer Blick erlischt, zählt vor dem König der Toten keine kluge Erklärung. Jede Handvoll Gemüse stammt aus dem Vertrauen eines Spenders, und er fragt, wie sie das vergelten wollen.

  • Authentizität
  • spirituelle Praxis
  • Praxis
  • religiöse Praxis
  • Mönchtum
  • Großzügigkeit
  • Unterscheidungsvermögen
  • Unterscheidung der Geister

Die Krankheit des Ankommens

Was geht schief, wenn jemand alles durchschaut hat? Ein Blick auf die Leerheit, an dem man festhält, wird zu einem weiteren Besitz.

Er nennt zwei Krankheiten des Lichts. Bei der einen ist nichts klar, und vor einem steht etwas. Bei der anderen hat man gesehen, dass alle Dinge leer sind, und doch scheint schwach noch etwas da zu sein. Der Wahrheitsleib, das eigentliche Wesen des Buddha, hat zwei weitere: ihn zu erreichen und sich mit der eigenen Ansicht neben ihm niederzulassen, und durch ihn hindurchzugehen, ohne zu prüfen, was noch nachhängt. Das Erwachen ist für ihn nie ein Ort zum Bleiben.

  • Dharmakaya
  • Leerheit
  • Anhänglichkeit
  • Nichtanhaften
  • Begriffsfreiheit
  • nichtbegriffliche Weisheit
  • geistige Erkenntnis

Ein Durcheinander um euretwillen

Wenn jedes Wort eines Lehrers schon zu viel ist, warum überhaupt eines geben? Er spricht, schlägt und schweigt und nennt all das ein Durcheinander, das er nicht vermeiden konnte.

Eine Predigt beginnt mit einer Entschuldigung: Er komme nicht umhin, vor ihnen ein Durcheinander anzurichten, und wer klare Augen hat, werde lachen. Einem Mönch auch nur ein altes Wort zum Aufgreifen vorzulegen heißt schon, ihm Kot auf den Kopf zu kippen. Doch die alten Meister, ratlos, was sie sonst tun sollten, ließen ein halbes Wort fallen, um einen Zugang zu öffnen, und er tut es ihnen gleich: Er wartet schweigend, schlägt zu und antwortet, wenn keiner spricht, an ihrer Stelle.

  • Lehre
  • Lehrer-Schüler-Verhältnis
  • Lehrer-Schüler-Beziehungen
  • Pädagogik
  • heilsame Mittel
  • Schweigen
  • Befragung
  • Rhetorik

In Zahlen

Werke im Bestand
1
erfasste Passagen
177
erfasste Konzepte
137
thematische Cluster
5

Konzepte, die zusammen auftreten

Das Rad nimmt die führenden Konzepte dieser Schriften und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Chan-Buddhismus“ und „Sprache“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 23 Paarungen. 83 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
Chan-BuddhismusSprache49
Chan-Buddhismusdirekte Erfahrung29
Sprachedirekte Erfahrung26
Sprachespirituelle Praxis20
ChanSprache17
Chan-Buddhismusspirituelle Praxis16
Chan-BuddhismusNichtzweiheit14
NichtzweiheitSprache14
Chan-DialogSprache13
Chanspirituelle Praxis12
BegriffsdenkenSprache7
direkte Erfahrungspirituelle Praxis6
Begriffsdenkenspirituelle Praxis5
BegriffsdenkenChan3
BegriffsdenkenChan-Buddhismus3
BegriffsdenkenNichtzweiheit3
Chan-Dialogdirekte Erfahrung3
Nichtzweiheitdirekte Erfahrung2
Nichtzweiheitspirituelle Praxis2
BegriffsdenkenChan-Dialog1
Chandirekte Erfahrung1
ChanNichtzweiheit1
Chan-DialogNichtzweiheit1

Der Bogen eines Werks

Das Gewicht einer Zelle ist der Anteil des Konzepts an den Passagen des Werks; eine Spalte lässt sich daher ebenso von oben nach unten lesen wie eine Zeile von links nach rechts. Am dichtesten: Sprache in Yunmen kuangzhen chanshi guanglu, 61,6 %.

Dichte 0 % 61,6 %

Konzeptdichte je Werk, chronologisch Ein einzelnes Werk. 8 Konzeptspalten, nach Gesamtgewicht geordnet. 23 weitere Konzepte liegen außerhalb der gezeigten Spalten.
WerkJahrSpracheChan-Buddhismusdirekte Erfahrungspirituelle PraxisNichtzweiheitChanChan-DialogBegriffsdenken
Yunmen kuangzhen chanshi guanglu61,6 %46,9 %24,9 %20,9 %15,3 %12,4 %9 %9 %

Werke im Bestand

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  1. dt. etwa Ausführliche Aufzeichnungen des Chan-Meisters Yunmen Kuangzhen Yunmen kuangzhen chanshi guanglu (雲門匡真禪師廣錄)

    Das einzige Buch unter seinem Namen, und er schrieb es nicht: Dialoge, Predigten und letzte Weisungen, von seinen Schülern zusammengestellt – die Quelle, aus der spätere Chan-Sammlungen von Lehrfällen seine Antworten schöpften.

    ZH
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Zwei Geister gegeneinander antreten lassen

Jede dieser Fragen beantworten die beiden verschieden. Wähle eine, und sie tragen sie aus, beide gestützt auf die hier vorliegenden Texte.