Zen-MeisterJapan

Shūhō Myōchō

Der Erbe, der Chinas Meistern Zeile um Zeile antwortete

1 Werk · 293 Passagen verankert

Lebensdaten
1283–1338
Schule
Zen
Auch bekannt als
Daitō Kokushi
Wikipedia

Der Geist

Eine Schriftrolle von der Hand Nanpo Shōmyōs, eines japanischen Zen-Meisters, der acht Jahre in China geübt hatte, trägt noch heute seine Weisung an einen Schüler: Nach dem Erwachen solle er es zwanzig Jahre reifen lassen, bevor er öffentlich lehre. Der Schüler war Shūhō Myōchō, bekannt unter seinem späteren Titel Daitō Kokushi, und er selbst reiste nie nach China. Über ein Jahrhundert lang war das Zen nach Japan gekommen, durch japanische Pilger, die dorthin gingen, und chinesische Meister, die herüberkamen. Seine Generation stand vor der Frage, ob sich das Echte nun im eigenen Land finden und lehren ließ.

Er hatte im Tendai begonnen, der alten gelehrten Schule des japanischen Buddhismus, im Tempel auf dem Berg Shosha in seiner Heimatprovinz Harima, und verließ es für das Zen. Unter Nanpo im Kenchō-ji in Kamakura arbeitete er an der „Schranke“, einem Fall um den chinesischen Meister Yunmen Wenyan, und Anfang 1308 bestätigte Nanpo sein Erwachen. Dann kamen die Jahre, die die Schriftrolle verlangte. Kenneth Kraft, ein amerikanischer Forscher zum japanischen Buddhismus, kommt in seiner Studie von 1992 zu dem Ergebnis, dass Shūhō mindestens zehn davon in relativer Zurückgezogenheit in einem kleinen Kyotoer Tempel nahe der Gojō-Brücke verbrachte. Die einzige datierte Handschrift aus dieser Zeit ist eine eigenhändige Abschrift der Transmission of the Lamp, der chinesischen Lebensbeschreibungen von fast tausend Chan-Mönchen, die er in vierzig Tagen vollendete.

Die Überlieferung erzählt diese Jahre anders: zwanzig Winter unter den Bettlern unter der Gojō-Brücke, bis Kaiser Hanazono an den Fluss kam und ihn an seiner Antwort auf ein Rätsel erkannte. Ikkyū, der Zen-Dichter des fünfzehnten Jahrhunderts, schrieb von den zwanzig Jahren an der Brücke, und Hakuin, der Erneuerer des Rinzai-Zen, malte ihn als barfüßigen Bettler. Kraft folgert, die Quellen ließen offen, wie viel dieser Zeit er unter den Bettlern verbrachte.

Zwei Kaiser, Hanazono und Go-Daigo, wurden seine Förderer. 1325, nachdem die Oberhäupter der etablierten Schulen den Hof gedrängt hatten, die Ausbreitung des Zen zu unterbinden, ließ Go-Daigo im Palast eine Disputation abhalten, und Shūhō war einer der beiden Mönche, die für das Zen sprachen. Nach den bruchstückhaften Berichten, die erhalten sind, fragte Gen'e, der führende Tendai-Gelehrte, was Zen sei, und Shūhō antwortete mit einer einzigen Zeile aus dem Bi-yän-lu, der chinesischen Kōan-Sammlung: über einen Mühlstein, der durch die Luft fliegt. Die Zeile war ein Einwurf, agyo: ein paar Worte, meist aus einem Sutra, einem Gedicht oder einem Sprichwort entlehnt, die einem Kōan oder einer Frage gegenübergestellt werden, um von innen darauf zu antworten, statt es zu erklären. Er gebrauchte sie unablässig und richtete sie gegen die chinesischen Klassiker selbst, indem er eigene Bemerkungen zwischen die Aussprüche des Song-Meisters Xuedou Chongxian setzte. Die Übung mit Einwürfen, die er mit begründete, ist heute ein zentraler Teil der Kōan-Schulung im Rinzai-Zen.

Über alles andere stellte er das Erwachen. Die „Final Admonitions“, die seinen Namen tragen, wurden aus zwei Abschnitten der Lebensbeschreibung zusammengesetzt, die Takuan Sōhō, ein späterer Abt seines Klosters, 1617 über ihn schrieb. Anhänger, die vergoldeten Tempeln vorstehen, Sutren singen und die Nächte hindurch sitzen, seien nicht seine Nachkommen, heißt es dort, wenn der Weg nicht in ihren Herzen sei. Ein Mönch dagegen, der in einer Strohhütte Wurzeln in einem Topf kocht, dessen Bein gebrochen ist, und sich selbst erforscht, begegne ihm jeden Tag von Angesicht zu Angesicht. Viele Rinzai-Klöster rezitieren den Text jeden Abend, bevor die Mönche schlafen gehen.

Sein Kloster war der Daitoku-ji nördlich von Kyoto. Im letzten Jahr seines Lebens empfahl Shūhō seinen Schüler Kanzan Egen dem Kaiser Hanazono als Lehrer, und Kanzan wurde erster Abt des Myōshin-ji, des neuen Klosters des abgedankten Kaisers. Heinrich Dumoulin, der jesuitische Historiker des Zen, urteilte, mit Shūhō sei die Verpflanzung des Zen aus China abgeschlossen gewesen. Auf die Linie von Nanpo über Shūhō zu Kanzan führen sich heute die meisten Rinzai-Meister zurück.

Schlüsselbegriffe

Was ist ein Anhängewort im Zen?

Ein Anhängewort ist eine kurze Zeile, meist aus einem Gedicht, einem Sprichwort oder einem Sutra entlehnt, die einem alten Fall entgegengesetzt wird, um ihn von innen zu beantworten, statt ihn zu erklären. Shūhō antwortet fast auf jede Frage so. Als der Buddha nach Mañjuśrīs Ankündigung wortlos seinen Sitz verlässt, lautet Shūhōs ganzer Kommentar: Der große See tränkt den Mond, die lange Brücke liegt auf den Wellen.

Was bedeutet „nichts mehr zu tun haben“ im Zen?

Es bezeichnet einen Menschen, der aufgehört hat zu suchen, weil ihm nichts fehlt, ein Zustand, den die Meister loben und dem sie zugleich misstrauen, denn die Freiheit vom Streben kann zur Bequemlichkeit erstarren. Shūhō zeigt diese Ruhe als Wasserbüffel, der ohne Geschäft an Hügeln und Bächen weidet, bis er in den Pferch gerät und sein Nasenseil in fremder Hand findet, unfähig, nach Belieben zu gehen oder zu liegen.

Was sind geschickte Mittel, und warum würde ein Lehrer sie verweigern?

Geschickte Mittel sind die sanfteren Hilfen, mit denen ein buddhistischer Lehrer einen Schüler heranführt: eine Methode, eine vereinfachte Erklärung, eine Übung nach dem Maß des Schülers. Shūhō bot fast keine an, denn eine von außen gereichte Hilfe wird zu einem weiteren Ding, an dem man sich festhält. Eine alte Geschichte, die er aufgreift, sagt es so: Goldstaub ist kostbar, doch im Auge macht er blind.

Wer ist der wahre Mensch ohne Rang?

So nennt Linji das, was in jedem Menschen wach ist, ohne Titel und Stand, und durch die Tore des Gesichts ein und aus geht. Linji forderte seine Mönche auf, ihn zu zeigen, und als einer zögerte, nannte er ihn einen getrockneten Kotstab und ging davon. Gefragt, ob diese Antwort traf, sagte Shūhō, sie sei halb offen und halb geschlossen.

Was ist eine stellvertretende Antwort in einem Zen-Gespräch?

Es ist die Erwiderung, die ein Lehrer für einen Mönch gibt, der keine Antwort fand, um zu zeigen, was sich hätte sagen lassen. In einem Fall, den Shūhō aufgreift, fragt ein Meister einen Mönch, wo sein Mund sei; der Mönch sagt, er habe keinen, und als er gefragt wird, womit er dann esse, schweigt er. Dongshan antwortet an seiner Stelle: Er ist nicht hungrig, welchen Reis sollte er essen?

Themen eines Geistes

Begriffe, die im hier vorliegenden Korpus gemeinsam wiederkehren, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Gesamtwerks jedes einnimmt.

Die alten Meister daheim

Lässt sich das Zen ganz in einem Land haben, das keiner seiner Gründer je erreichte? Wer das bejaht, muss die chinesischen Meister in ihrer eigenen Sprache stellen und sagen, wo selbst sie fehlgingen.

Bodhidharma, sagt er seinen Mönchen, sei grundlos nach Osten gewandert und verberge sich nun im Stab in seiner Hand. Das alte Wort, der Gründer sei nie nach Osten gekommen und sein Erbe nie nach Westen gegangen, kehrt er um und mahnt wandernde Mönche, nicht zu verlieren, was vor ihren Augen liegt. Den Nachlass Xuedous, des Song-Meisters, geht er Stelle um Stelle durch und gibt den Stellen, an denen Xuedou fehlte, einen eigenen Abschnitt; in einer Predigt nennt er ihn das Drachentor einer Generation, das im Panzer des Nichts-mehr-zu-tun sitze.

  • Überlieferung
  • Dharma-Übertragung
  • Chan-Buddhismus
  • Chan-Lehre
  • spirituelle Autorität
  • Anerkennung
  • Interpretation
  • Unterscheidungsvermögen
  • Dankbarkeit

Eine Zeile als Antwort

Was braucht es, um einen alten Fall zu beantworten, statt ihn zu erklären? Seine Erwiderungen sind Zeilen aus Gedichten und Sprichwörtern, so gegen die Frage gesetzt, dass sie von innen antworten.

Als ein Mönch erzählt, wie Linji prahlte, seine Mönche läsen keine Sutren und lernten keine Meditation, setzt Shūhō jedem Satz ein Bild entgegen: ein Bambusspross, der sich schräg unter einem Stein hervorschiebt, Blumen, die an einer überhängenden Klippe kopfüber wachsen. Drei Arten des Zen zeigt er mit dem Wedel, einem in die Luft gezogenen Kreis und einem Schlag auf den Sitz. Die Antwort muss gesehen, nicht behalten werden: Seine Mönche, sagt er, wissen seine Sätze auf dem Weg zur Halle und vergessen jeden, sobald man sie fragt.

  • Sprache
  • Sprache und Denken
  • Zen-Dialog
  • Dialog
  • Lehrmethoden
  • Pädagogik
  • Verstehen
  • Unmittelbarkeit

Kein leichter Eingang

Soll ein Lehrer einen ringenden Schüler mit sanften Mitteln heranführen oder ihm nichts zum Festhalten geben? Alles in seiner Halle hängt daran, das Erste zu verweigern.

Ein Mönch, dessen Geist springt wie ein Affe, bittet um ein Mittel, ihn zu beruhigen, und bekommt einen eisernen Hammerkopf ohne Loch für den Stiel. Ein anderer fragt zu Beginn der Sommerklausur, welches Mittel man ihm gebe, und wird gefragt, woher seine Frage komme. Die Verweigerung zielt auf den eigenen Durchbruch des Schülers und schont niemanden: Jedes Greifen, selbst nach dem Zweck der Klausur, stürzt das Ganze ins Reich der Dämonen. Am Ende des Sommers stuft er niemandes Erwachen als tief oder seicht ein.

  • heilsame Mittel
  • geschickte Mittel
  • Disziplin
  • geistliche Zucht
  • unmittelbare Verwirklichung
  • Verwirklichung
  • Einsicht
  • Freiheit
  • Nirwana

Herr im Haufen von Klang und Farbe

Findet man das Erwachen, indem man die Welt der Sinne aussperrt, oder indem man mitten in ihr sitzt? In seinen Predigten ist der gewöhnliche Tag selbst die Probe.

Im Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen, sagt er, sitzt ein Mönch mitten auf dem Haufen der Klänge und Farben und ist sein Herr. Der Buddha stieg nie in den Himmel, wie also hätte er herabsteigen können, und sein wahrer Leib erscheint nicht und vergeht nicht; doch beim einen Nachbarn hat die Schöpfkelle einen langen Stiel, beim anderen einen kurzen. Der Form ist zu begegnen, ohne die Form zu verlieren, dem Formlosen, ohne zu versperren, was da ist. Eine Predigt über die strengen Sommerregeln endet mit grünem Schatten, langen Tagen und Türmen, die sich im Teich spiegeln.

  • Nichtzweiheit
  • Alltagsleben
  • gewöhnliches Leben
  • Gegenwart
  • Verkörperung
  • Anhänglichkeit
  • Gleichmut
  • Leerheit
  • Erleuchtung

In Zahlen

Werke im Bestand
1
erfasste Passagen
293
erfasste Konzepte
254
thematische Cluster
5

Konzepte, die zusammen auftreten

Das Rad nimmt die führenden Konzepte dieser Schriften und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Sprache“ und „Zen-Buddhismus“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 27 Paarungen. 77 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
SpracheZen-Buddhismus47
KoanZen-Buddhismus30
NichtzweiheitZen-Buddhismus29
KoanSprache21
LehreZen-Buddhismus21
PraxisZen-Buddhismus18
ErwachenZen-Buddhismus17
SpracheZen17
NichtzweiheitSprache14
KoanZen13
KoanLehre11
NichtzweiheitZen11
PraxisZen11
LehreSprache10
KoanNichtzweiheit8
NichtzweiheitPraxis8
ErwachenNichtzweiheit7
PraxisSprache7
ErwachenPraxis6
ErwachenSprache6
ErwachenLehre5
ErwachenZen5
ErwachenKoan3
LehreNichtzweiheit3
KoanPraxis2
LehrePraxis2
LehreZen2

Der Bogen eines Werks

Das Gewicht einer Zelle ist der Anteil des Konzepts an den Passagen des Werks; eine Spalte lässt sich daher ebenso von oben nach unten lesen wie eine Zeile von links nach rechts. Am dichtesten: Zen-Buddhismus in Daitō Kokushi goroku, 50,2 %.

Dichte 0 % 50,2 %

Konzeptdichte je Werk, chronologisch Ein einzelnes Werk. 8 Konzeptspalten, nach Gesamtgewicht geordnet. 42 weitere Konzepte liegen außerhalb der gezeigten Spalten.
WerkJahrZen-BuddhismusSpracheKoanNichtzweiheitZenPraxisLehreErwachen
Daitō Kokushi goroku50,2 %28,7 %21,5 %21,2 %15,7 %13,7 %13 %11,3 %

Werke im Bestand

Titel in deiner Sprache, darunter das Original in Klammern; „dt. etwa“ markiert unsere eigene Übersetzung, wo es keine deutsche Ausgabe gibt. Die seitlichen Marken zeigen, welche Volltexte vorliegen.

  1. dt. etwa Aufgezeichnete Worte des Reichslehrers Daitō Daitō Kokushi goroku (大燈國師語録)

    Seine Sammlung in klassischem Chinesisch, von seinen Schülern zusammengestellt: die Lehre des Gründers des Daitoku-ji, von seiner Eröffnungspredigt dort 1326 bis zu seinen Notizen zu Xuedous Aussprüchen.

    LZH
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Zwei Geister gegeneinander antreten lassen

Jede dieser Fragen beantworten die beiden verschieden. Wähle eine, und sie tragen sie aus, beide gestützt auf die hier vorliegenden Texte.