Han Yu, der Tang-Essayist, den die Gelehrten des elften Jahrhunderts sich zum Vorbild nahmen, hatte den Buddha einen Fremden genannt, der nichts von der Pflicht des Untertanen gegenüber dem Herrscher oder des Sohnes gegenüber dem Vater wisse. Als Mingjiao Qisong sich in den 1040er Jahren in Hangzhou niederließ, schrieben die Gebildeten der Gegend in Han Yus schlichtem „alten Stil“ und übernahmen mit ihm seine Verachtung für den Buddhismus; Li Gou, einer der führenden Gelehrten der Zeit, gehörte zu ihnen. Qisong, ein Chan-Mönch, antwortete ihnen in ihrer eigenen Prosa und auf ihrem eigenen Feld, und diese Antwort ist es, wofür man ihn kennt: Der Buddha und Konfuzius lehren denselben Weg.
Der Vorwurf, Mönche verletzten die Pflicht des Sohnes gegenüber dem Vater, berührte sein eigenes Leben. Im Vorwort zu seiner Abhandlung über die kindliche Pietät erinnert er daran, dass sein Vater ihn auf dem Sterbebett ins Kloster schickte; Qisong war sieben. Er wurde 1007 in Tanjin in Tengzhou im äußersten Süden geboren, im heutigen Guangxi, empfing mit dreizehn die Tonsur und machte sich mit neunzehn auf die Suche nach einem Lehrer. Er wurde der Erbe von Dongshan Xiaocong, einem Meister in der Linie Yunmen Wenyans. Sein Freund Chen Shunyu, der 1075 sein Leben beschrieb, erzählt, Qisong habe auf seinen Wanderungen ein Bild der Guanyin, des Bodhisattvas des Mitgefühls, auf dem Kopf getragen, ihren Namen hunderttausendmal am Tag angerufen und von da an die Bücher der Welt verstanden, ohne sie zu studieren.
Sein Hauptwerk, die Essays to Assist the Teaching, argumentiert aus den konfuzianischen Klassikern heraus, nicht gegen sie. Die fünf buddhistischen Gebote, schreibt er, seien die fünf konfuzianischen Tugenden unter anderen Namen. Die Tugenden seien die Spuren, die die Herrschaft der alten Könige hinterlassen habe. Nach den Spuren beurteilt, unterschieden sich die beiden Lehren; nach dem Prinzip, aus dem die Spuren hervorgehen, seien sie nie verschieden gewesen. Die kindliche Pietät – jene Pflicht, die die Mönche nach dem Vorwurf der Kritiker preisgaben – ehre jede Lehre, der Buddhismus aber am meisten; seine Abhandlung darüber in zwölf Kapiteln führt das aus. Er schrieb einen Kommentar zur Doctrine of the Mean, einem der konfuzianischen Klassiker, und dreißig Stücke „Against Han Yu“. Chen berichtet, die Gelehrten hätten seine Prosa geliebt, seinen Argumenten nichts entgegenzusetzen gewusst, seien Qisongs Freunde geworden und hätten ihre Angriffe eingestellt.
Er kämpfte an einer zweiten Front, innerhalb des Buddhismus. Mönche der Tiantai-Schule, der großen gelehrten Tradition, beriefen sich auf einen älteren Bericht, nach dem die Linie der indischen Patriarchen nach vierundzwanzig Generationen abbrach; damit fehlte dem Anspruch des Chan auf eine ununterbrochene Überlieferung vom Buddha her die Grundlage. Qisong durchkämmte die Schriften und stellte eine Linie von achtundzwanzig Patriarchen auf, von Mahākāśyapa, dem Schüler des Buddha, bis zu Bodhidharma, der nach der Chan-Überlieferung die Lehre nach China brachte; jeder von ihnen, so Qisong, habe die Lehre von Geist zu Geist weitergegeben, außerhalb des geschriebenen Wortes. Diese Geschichtswerke brachte er in die Hauptstadt. Renzong, der regierende Song-Kaiser, ließ sie in den buddhistischen Kanon aufnehmen und verlieh ihrem Verfasser den Titel Mingjiao, „Erleuchter der Lehre“, um dessen Rücknahme Qisong zweimal in Eingaben bat. Die Tiantai-Exegeten griffen erneut an, und er antwortete mit Zehntausenden weiterer Wörter; Chen räumt ein, dass selbst seine engsten Freunde wünschten, er könne den Streit ruhen lassen.
Er starb 1072 im Kloster Lingyin in Hangzhou, im selben Jahr wie Ouyang Xiu, der führende Prosaschriftsteller der Zeit und ein Kritiker des Buddhismus, der ebenfalls 1007 geboren worden war. Seine gesammelte Prosa trägt den Namen seines Geburtsorts, Tanjin wenji (鐔津文集), und die Essays wurden 1351 in Japan nachgedruckt. Chen berichtet, bei der Einäscherung seien drei seiner Sinnesorgane unverbrannt geblieben, darunter die Zunge, und auch seine hölzerne Gebetskette sei unversehrt gewesen.