Chinesische Berichte erzählen, dass Pang Yun irgendwann in seinen mittleren Jahren sein Geld und seine Habe auf ein Boot lud und es in einem Fluss bei Hengyang in Südchina versenkte. Verschenkt hat er den Reichtum nicht; die Übersetzer seiner Aufzeichnungen vermuten, er habe gefürchtet, der Reichtum werde jedem, der ihn empfinge, zum Hindernis. Danach behielt er seine Frau, seinen Sohn und seine Tochter bei sich und verdiente den Lebensunterhalt mit Bambuswaren, die er herstellte und verkaufte. Diese Entscheidung – den Besitz aufgeben, den Haushalt behalten – ist alles, wofür man sich an ihn erinnert. Im China des 8. Jahrhunderts war das Erwachen Sache der Mönche, die ihre Familien verließen und sich den Kopf schoren. Pang tat weder das eine noch das andere, und die Chan-Meister seiner Zeit behandelten ihn als ihresgleichen.
Der Überlieferung nach sammelte Yu Di, der Präfekt von Xiangzhou, nach Pangs Tod seine Aufzeichnungen. Dieselbe Überlieferung setzt die Wende in seinem Leben früh in der Zhenyuan-Ära an, die 785 begann. Pang ging zu Shitou Xiqian, einem der beiden großen Chan-Lehrer jener Zeit, und fragte, wer es sei, der sich nicht zu den zehntausend Dingen gesellt; Shitou hielt ihm die Hand vor den Mund. Als Shitou wissen wollte, wie er seine Tage verbringe, antwortete Pang mit einem Vers, dessen letzte Zeile die Wunderkräfte der Heiligen neben das Wassertragen und Holzschleppen stellt. Dann fragte Shitou, ob er das Schwarz des Mönchs anlegen oder im Weiß des Laien bleiben wolle, und Pang sagte, er werde tun, wonach ihm der Sinn stehe. Den Kopf schor er sich nicht. Er zog weiter zu Mazu Daoyi, dem anderen großen Lehrer, und stellte dieselbe Frage; Mazu sagte, er werde antworten, sobald Pang den Westfluss in einem Zug ausgetrunken habe.
Seine Aussprüche tragen einen Gedanken: Einem gewöhnlichen Leben muss nichts hinzugefügt werden, damit in ihm das Erwachen geschieht. Als Lehre begründet wird das nie. Es zeigt sich in raschen Wortwechseln mit den Mönchen Danxia Tianran, Yaoshan und anderen, vor allem aber in seiner Familie. Als er nach Norden zog, nach Xiangzhou am Han-Fluss, ernährte seine Tochter Lingzhao sie beide mit dem Verkauf von Bambussieben, und mehr als einmal erweist sie sich als schneller als ihr Vater. Die Aufzeichnungen erzählen auch, wie sie starb. Pang bat sie, ihm zu sagen, wann die Sonne den Mittag erreiche. Sie meldete, die Sonne habe den Mittag erreicht und sei verfinstert, und während er hinausging, um nachzusehen, setzte sie sich auf seinen Platz und starb. Sieben Tage später starb er selbst, den Kopf auf Yu Dis Knie. Die Übersetzer haben errechnet, dass die einzige Sonnenfinsternis jener Jahre auf den 27. Juli 808 fiel; damit liegt sein Tod Anfang August. Sein Geburtsjahr ist nicht überliefert; sie schätzen es auf etwa 740.
Die Schlusszeilen der Aufzeichnungen berichten, Mönche und Laien, die um ihn trauerten, hätten ihn einen Vimalakīrti genannt – nach dem Hausvater der buddhistischen Schriften, der die Mönche des Buddha im Streitgespräch schlägt. Das Zutang ji, die Chan-Geschichte von 952, nennt ihn einen Bodhisattva im Hausstand, der sein konfuzianisches Gewand nie ablegte. Mehr als dreihundert seiner Verse sollen im Umlauf gewesen sein. Sechs Kataloge der Song-Zeit verzeichnen frühe Ausgaben, die heute verloren sind; die älteste erhaltene ist ein Holzblockdruck der Ming-Zeit von 1637, von dem ein einziges Exemplar in der Kabinettsbibliothek in Tokio liegt. Einer seiner Wortwechsel, über fallenden Schnee, wurde zu einem Fall im Biyan lu, der Kōan-Sammlung des 12. Jahrhunderts, und in Japan kennt man Pang als Hōkoji. The Recorded Sayings of Layman P'ang, die englische Übersetzung von Ruth Fuller Sasaki, Iriya Yoshitaka und Dana R. Fraser, erschien 1971.