WerkBodhidharma

Treatise on No-Mind

(dt. etwa: Abhandlung über den Nicht-Geist)

Ein kurzer Dialog aus den Höhlen von Dunhuang über den Nicht-Geist; die Überlieferung schreibt ihn Bodhidharma zu, die moderne Forschung bezweifelt, dass er ihn verfasst hat.

von Bodhidharma4 Passagen vorhanden

  • Chinesisch, die Originalsprache
Originaltitel
無心論
Originalsprache
Chinesisch

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Überblick

Als D. T. Suzuki, der japanische Autor, der westlichen Lesern den Zen nahebrachte, 1927 seine Essays in Zen Buddhism veröffentlichte, warf ihm ein anonymer Rezensent im Times Literary Supplement vor, die eben erst aus der eingemauerten Höhlenbibliothek von Dunhuang geborgenen Chan-Handschriften zu übergehen. Der Rezensent war Arthur Waley, auch wenn Suzuki den chinesischen Gelehrten Hu Shih dahinter vermutete. Von der Kritik angestachelt, wandte sich Suzuki den Dunhuang-Texten zu, und dieser Dialog, abgeschrieben in ein kleines Heft, das heute in London liegt, war wohl der erste davon, den er ins Englische brachte. Die Überlieferung schreibt ihn Bodhidharma zu, wie es auch die erste Zeile der Handschrift tut, und die moderne Forschung bezweifelt, dass er ihn verfasst hat. Yabuki Keiki, der Pionier der Dunhuang-Chan-Forschung, der als Erster Fotografien des Heftes veröffentlichte, schloss Bodhidharmas Verfasserschaft 1933 aufgrund der Zitate und des Stils aus, und Sekiguchi Shindai vertrat 1952 die Ansicht, der Text stamme aus derselben Hand wie die Schriften von Niutou Farong, dem Gründer der Ochsenkopf-Linie des Chan. Der Dialog legt gleich zu Beginn seinen Kunstgriff offen: Die höchste Wahrheit hat keine Worte, also werden zwei Sprecher eingesetzt, die über den Nicht-Geist reden. Ein Schüler fragt, ob der Lehrer einen Geist habe, erhält zur Antwort, er habe keinen, und wendet ein, irgendjemand müsse doch sehen und hören. Die Antwort: Sehen und Hören sind selbst Nicht-Geist; es gibt keinen Nicht-Geist außerhalb davon, und es ist nicht die Geistlosigkeit von Holz oder Stein, sondern der wahre Geist. Der Schüler fragt weiter, über Sünde, Verdienst und Wiedergeburt, bis er plötzlich erwacht und sich verneigt. Suzuki machte wuxin, den Nicht-Geist, danach zum Kern seiner Darstellung des Zen, und in Vorlesungen, die 1939 erschienen, zählte er es zu dem, was östliches Denken vom westlichen unterscheidet. Urs App veröffentlichte 1995 die erste vollständige englische Übersetzung.

Schlüsselbegriffe

Was bedeutet Nicht-Geist in diesem Traktat?

Nicht-Geist, wuxin, heißt keinen verblendeten, greifenden Geist haben, nicht keine Erfahrung haben. Der Traktat bestimmt es in einer Zeile: Nicht-Geist ist das Fehlen eines Geistes falscher Erscheinungen. Sehen, Hören und Erkennen gehen weiter; was wegfällt, ist das Gefühl eines getrennten Jemand, der daran festhält. Darum kann der Text sagen, der Nicht-Geist sei der wahre Geist.

Was heißt hier „unerlangbar“?

Unerlangbar ist das Wort des Traktats für das, was sich nicht als Ding ergreifen lässt. Mit einem Sutra sagt der Lehrer: Ist der Nicht-Geist erkannt, sind Schuld und Verdienst, Geburt und Tod, selbst das Nirvana unerlangbar, und auch das Unerlangbare ist unerlangbar. Gemeint ist nicht, dass nichts existiert, sondern dass sich nichts in der Erfahrung als fester Gegenstand packen und halten lässt.

Was sind die sechs Daseinsbereiche der Wiedergeburt?

Der Buddhismus zählt sechs Bereiche, in denen Wesen gemäß ihren Taten wiedergeboren werden: Götter, Halbgötter, Menschen, Tiere, hungrige Geister und Höllen. Sie ohne Ende zu durchlaufen ist Samsara, der Kreislauf von Geburt und Tod. Der Traktat setzt diesen Kreislauf voraus und fragt, was ihn in Gang hält; seine Antwort liegt im Geist, den die Wesen der Erfahrung hinzufügen, und so ist der Ausweg eine Änderung des Sehens, nicht des Ortes.

Was ist das „Höchste“, nach dem der Schüler am Ende fragt?

Das Höchste, taishang, ist der Name des Traktats für den obersten Punkt des Weges. Der Lehrer bestimmt es durch Ausschluss: Die Himmel sind es nicht, denn ihr langes Leben läuft ab; Bodhisattvas, die Geburt und Tod entronnen sind, sind es nicht, solange sie noch an Sein und Nichtsein oder selbst am mittleren Weg dazwischen hängen. Erst wenn alle drei vergessen sind, ist das Höchste erreicht.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Keinen Geist haben

Ein Lehrer sagt, er habe keinen Geist, und sein Schüler fragt, wer dann sehe und höre. Ob ein Mensch ohne Geist und doch ganz wach sein kann, und kein Holzklotz, ist das ganze Argument.

Der Dialog legt sein Verfahren gleich offen: Die höchste Wahrheit hat keine Worte, also werden zwei Sprecher eingesetzt, um über den Nicht-Geist zu reden. Nicht-Geist erweist sich nicht als Fehlen von Erfahrung, sondern als Fehlen eines greifenden Geistes dahinter: Sehen und Hören sind selbst Nicht-Geist. Gegen den Vorwurf, das mache den Menschen zu Holz oder Stein, verweist der Lehrer auf die Himmelstrommel, die von selbst tönt, ohne es zu wollen. Verblendung ist ein Seil, das man im Dunkeln für eine Schlange hält; Erwachen ist der Aufgang der Sonne.

  • Nicht-Geist
  • Nichtzweiheit
  • Karma
  • Weisheit
  • Leerheit
  • Bewusstsein
  • letzte Wirklichkeit
  • Gewahrsein
  • konventionelle Wahrheit
  • Wahrnehmung
  • Praxis
  • Reinkarnation

In diesem Werk

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15
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Nr. 837

Vorhandene Werke

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  1. Treatise on No-Mind (無心論) du bist hier ZH
  2. 少室六門

    Eine spätere Anthologie um den einen Text, der seine Lehre bewahren könnte, die „Two Entrances“; die Überlieferung schreibt alle sechs Traktate Bodhidharma zu, und die moderne Forschung bezweifelt, dass die anderen fünf von ihm stammen.

    ZH
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