Ein Zweizeiler des Tirukkuṟaḷ erklärt die beiden äußeren Zeichen des heiligen Lebens für entbehrlich, das verfilzte Haar des Asketen und den geschorenen Kopf des Mönchs: Wer meidet, was die Welt verurteilt, braucht keines von beiden. Die 1.330 Zweizeiler des Buches entfalten diesen Gedanken in aller Breite. Für den Dichter, den die Überlieferung Tiruvaḷḷuvar nennt, verlangt das Gute nicht, das eigene Haus zu verlassen. Ein Hausvater, der recht lebt und anderen hilft, ihre Gelübde zu halten, ist nach einem weiteren Zweizeiler heiliger als jene, die sich Askese auferlegen. Das erste Gebot dieses Guten aber lautet: nicht töten. Es steht noch über der Wahrhaftigkeit.
Das Buch folgt drei Zielen, eines nach dem anderen: aṟam, der Tugend; poruḷ, Wohlstand und Staatsführung; und iṉpam, der Liebe. Die Tugend steht am Anfang und regiert das Übrige. Der zweite Teil berät einen König, wie er Minister wählt und Spione einsetzt, und nennt den Ackerbau die vornehmste aller Arbeiten, weil am Ende alle für ihre Nahrung vom Pflug abhängen. Im dritten Teil haben die Liebenden das Wort. Es ist eine Ethik für Menschen mit Familie, Feldern und Ämtern.
Das Buch schöpft aus zwei Literaturen. Nach Kamil Zvelebil, dem tschechischen Kenner der tamilischen Literatur, kannte der Dichter die klassischen tamilischen Gedichte gut, und einige seiner Verse über die Staatskunst übertragen Zeilen aus Sanskrit-Lehrbüchern wie dem Arthaśāstra, dem alten indischen Handbuch des Regierens, ins Tamilische.
Über den Menschen selbst weiß man nichts. Das Buch nennt keinen Verfasser, und weder sein wirklicher Name noch der ursprüngliche Titel des Werks lassen sich bestimmen. Der Name Tiruvaḷḷuvar, „der heilige Vaḷḷuvar“, taucht zuerst in der Tiruvaḷḷuva Mālai auf, einer undatierten śivaitischen Sammlung von Versen zum Lob des Buches; Lebensberichte erschienen erst ab dem frühen 19. Jahrhundert im Druck. Ihnen zufolge war er ein Weber in Mylapore, heute ein Teil Chennais, und mit einer Frau namens Vāsuki verheiratet. Ein Gedicht, das Zvelebil ins 15. Jahrhundert datiert, macht ihn zum Sohn eines brahmanischen Vaters und einer Mutter niederer Kaste. Der Überlieferung nach fand das Buch auch die Anerkennung des dritten Sangam, der legendären Dichterversammlung von Madurai. Ein Schrein in Mylapore ehrt ihn seit dem frühen 16. Jahrhundert, und śivaitische Gemeinden dort und anderswo verehren ihn als den vierundsechzigsten der Nāyaṉmār, ihrer Dichterheiligen.
Historiker setzen das Buch und damit seinen Verfasser um 500 n. Chr. an. Zvelebil kam aus zwei Gründen auf 450 bis 500: Die Grammatik des Buches ist jünger als die der älteren Sangam-Gedichte, und es enthält mehr Lehnwörter aus dem Sanskrit. Die Überlieferung rückt ihn weit früher: Manche tamilischen Gelehrten datieren ihn in die letzten Jahrhunderte v. Chr., und die Regierung von Tamil Nadu zählt ein Tiruvaḷḷuvar-Jahr ab 31 v. Chr.
Welcher Religion er angehörte, ist der älteste Streit um ihn. Zvelebil hielt ihn am ehesten für einen gelehrten Jaina, der aus vielen Quellen schöpfte: Die Kapitel gegen das Fleischessen und gegen das Töten entsprechen dem Sittenkodex der Jainas. Doch kein früher Jaina-Text erwähnt ihn, und das erste jainistische Werk, das ihn als Autorität anführt, stammt aus dem 16. Jahrhundert. Parimēlaḻakar, ein vishnuitischer Brahmane des 13. Jahrhunderts, dessen Kommentar maßgeblich wurde, las die drei Teile als die drei klassischen Lebensziele des Sanskrit: Pflicht, Wohlstand und Lust. Einige Zweizeiler nennen Vishnu und Lakshmi; Śivaiten haben sein Bild in ihren Tempeln aufgestellt; und Iyothee Thass, ein tamilischer Dalit-Aktivist, der Buddhist geworden war, beanspruchte ihn für den Buddhismus. Die Zweizeiler selbst schweigen dazu, und die Forschung hat die Frage nicht entschieden.
Seine Leser verlor das Buch über all dem nie. 1708 berichtete Bartholomäus Ziegenbalg, ein deutscher Missionar in Südindien, die Tamilen, unter denen er lebte, lernten es auswendig und zitierten es, um ihre Argumente zu belegen. Tolstoi griff 1908 in seinem „Brief an einen Hindu“ darauf zurück, und dieser Brief brachte es zu Gandhi. Am 1. Januar 2000 wurde in Kanyakumari, an der Südspitze Indiens, eine 133 Fuß hohe Statue Tiruvaḷḷuvars enthüllt – ein Fuß für jedes Kapitel des Buches.