Ajaḍapramātṛsiddhi

Gemeint ist das bewusste Subjekt, der Erkennende, im Gegensatz zu allem Leblosen, jaḍa: Dingen wie einem Stein, die weder sich noch anderes erkennen können. Der Titel verspricht einen Beweis dieses Erkennenden, und die Abhandlung zeigt, dass leblose Dinge nicht einmal als seiend feststehen, außer indem sie in ihm ruhen. Ohne Erkennenden, so die Verse, fällt der Unterschied zwischen Sein und Nichtsein in sich zusammen.

Es ist die Regel, dass ein Ding wirklich ist, wenn es eine Wirkung hervorbringen kann, und unwirklich, wenn es keine hervorbringt. Utpaladevas Gegner macht damit jeden Augenblick des Erlebens zu einem in sich geschlossenen Ereignis, das kein bleibendes Selbst braucht. Utpaladeva lässt den Prüfstein gelten und zeigt dann, dass er schon jemanden voraussetzt, für den die Wirkung eintritt.

Vimarśa ist reflektierendes Gewahrsein: Bewusstsein, das sich selbst erfasst, während es erkennt, das stille Gefühl des „Ich“ in jeder Erfahrung. Ein Gewahrsein ohne es, ein Licht, das bloß Gegenstände zeigte, wäre laut der Abhandlung von etwas Leblosem nicht zu unterscheiden. Vimarśa macht einen Erkennenden zum Erkennenden statt zum Spiegel, und genau das kann die buddhistische Lehre vorübergehender Erkenntnisse nicht liefern.

Ein Gegenstand, sagen die Verse, ist erst vollständig, wenn er in einem Erkennenden zur Ruhe kommt: Ein „Dies“ braucht jemanden, für den es „dies“ ist. Der Erkennende dagegen ruht in nichts außerhalb seiner selbst, und genau dieses Insichruhen benennt das Wort „Ich“. Die Schlussverse ziehen die Folgerung: Eine solche Ruhe, die von nichts abhängt, ist Freiheit, Handlungsmacht und am Ende Herrschaft.