Gegen Ende der Īśvarapratyabhijñākārikā, seiner Verse über die Wiedererkennung des Herrn, findet Utpaladeva ein Bild für den Zweck des ganzen Buches. Eine Frau hat gefleht und gebetet, dass ihr Geliebter komme, und nun steht er neben ihr; doch solange sie ihn nicht erkennt, sieht er aus wie jeder andere Mann und bereitet ihr keine Freude. In derselben Lage, so argumentiert er, ist das Selbst. Es ist schon der Herr aller Dinge, und das ändert nichts, solange es nicht wiedererkannt wird. Mit diesem Buch begann eine Schule des kaschmirischen Śivaismus, der Shiva verehrt, und sie ist nach der Wiedererkennung benannt: pratyabhijñā. Ihre zentrale These ist schlicht: Nichts muss gewonnen werden, nur gesehen.
Sein Leben ist fast ein leeres Blatt. Im letzten Vers des Buches nennt er sich nur Utpala, Sohn des Udayākara, der diese Wiedererkennung dargelegt habe, damit die Menschen mühelos ans Ziel gelangen. Historiker verorten ihn in der ersten Hälfte des zehnten Jahrhunderts in Kaschmir. Sein Lehrer war Somānanda, dessen Śivadṛṣṭi, „die Schau Shivas“, der erste Traktat der Schule war; Utpaladeva schrieb einen Kommentar dazu. Im Schlussabschnitt seines eigenen Buches bezeichnet Utpaladeva diesen Weg als neu, gerade und leicht: Somānanda habe ihn zuerst gewiesen, er selbst habe ihn durch Argumente überzeugend gemacht, sodass jeder, der ihn geht, noch zu Lebzeiten befreit ist.
Diese Argumente zielten auf die buddhistischen Logiker in der Nachfolge Dharmakīrtis, des Erkenntnistheoretikers aus dem siebten Jahrhundert. Sie leugneten jedes beständige Selbst: Ein Mensch ist für sie ein Strom augenblicklicher Erkenntnisakte, deren jeder vergeht, sobald er eingetreten ist. Utpaladeva lässt die Augenblicke gelten und fragt, was eine Erinnerung mit der Erfahrung verbindet, an die sie sich erinnert, wenn diese Erfahrung längst vergangen ist. Seine Antwort ist ein einziger Erkennender, der durch beide hindurch fortbesteht. Dieser Erkennende ist kein Spiegel, der die Dinge bloß zeigt. Sein Wesen ist vimarśa, reflexives Selbstgewahrsein, und Utpaladeva setzt es mit dem Erkennen und Handeln des Herrn selbst gleich. In einem kurzen Traktat, der Ajaḍapramātṛsiddhi, kehrt er den Prüfstein der Wirklichkeit, den die Buddhisten selbst anlegen, gegen sie: Als wirklich gilt ein Ding, wenn es eine Wirkung hervorbringt, doch eine Wirkung zählt nur für jemanden, der sie wahrnimmt. Er baut seine Sache auf Erfahrung und Schlussfolgerung statt auf die Autorität der Schrift, und Abhinavagupta, sein berühmtester Nachfolger, las sein Hauptwerk als einen einzigen Beweis, dargelegt für andere.
Der Logiker war zugleich ein Frommer. Der erste Vers der Īśvarapratyabhijñākārikā sagt, er sei irgendwie zum Diener des Großen Herrn geworden; der Rest des Buches legt dar, dass jeder Mensch schon dieser Herr ist. Er schrieb auch Andachtshymnen an Shiva, die Śivastotrāvalī, die seine Schüler später zu zwanzig Hymnen ordneten; Kṣemarāja, ein Schüler Abhinavaguptas, kommentierte sie.
Die Lehre ging über seinen Schüler Lakṣmaṇagupta an Abhinavagupta, der zwei Kommentare zur Īśvarapratyabhijñākārikā schrieb, einen davon zu einer längeren Prosaglosse Utpaladevas, von der heute nur Fragmente erhalten sind. Raffaele Torella, der italienische Gelehrte, der das Buch 1994 herausgab, urteilte, die meisten Gedanken Abhinavaguptas entfalteten, was Utpaladeva schon gesagt hatte. Torellas Ausgabe druckte auch Utpaladevas eigene kurze Glosse zum ersten Mal vollständig, nach einer einzigen Handschrift, die er in der Bibliothek von Trivandrum fand, im äußersten Süden Indiens.