Der Prophet Hesekiel, der im 6. Jahrhundert v. Chr. schrieb, nennt Hiob neben Noah und Daniel als einen von drei Gerechten. Selbst wenn alle drei in einem dem Untergang geweihten Land lebten, sagt er, würde ihre Gerechtigkeit nur ihr eigenes Leben retten und sonst niemandes. Hiobs Name stand also schon damals sprichwörtlich für Gerechtigkeit. Das Buch, das seinen Namen trägt, ist das Werk eines anonymen Dichters, eines Israeliten, der auf Hebräisch schrieb, höchstwahrscheinlich in persischer Zeit, zwischen dem 6. und dem 4. Jahrhundert v. Chr. Hiob ist der Held des Buches, nicht sein Verfasser, und außerhalb des Buches und der Legende, aus der es schöpfte, ist nichts über ihn überliefert. Diese Seite verwendet den Namen, den das Buch ihm gibt; die Jahreszahlen auf ihr schätzen die Entstehungszeit des Buches, nicht eine Lebenszeit.
Das Buch beginnt als Prosaerzählung. Hiob lebt im Lande Uz, ein reicher Mann, fromm und rechtschaffen, der Gott fürchtet. Der HERR rühmt ihn vor dem himmlischen Hof, und der Ankläger – in der King-James-Bibel Satan – fragt, ob Hiob Gott umsonst fürchte. Der Satan darf es herausfinden und nimmt Hiob an einem einzigen Tag seine Herden, seine Knechte und seine zehn Kinder; dann schlägt er ihn mit Geschwüren am ganzen Leib. Seine Frau sagt ihm, er solle Gott fluchen und sterben. Hiob antwortet, der HERR habe gegeben, der HERR habe genommen, und bei alledem, heißt es, sündigte er nicht.
Dann beginnt die Dichtung, und der geduldige Mann verschwindet. Hiob verflucht den Tag seiner Geburt. Drei Freunde – Eliphas, Bildad und Zofar – kommen, um ihn zu trösten, und klagen ihn am Ende an, weil ihre Lehre ihnen keine Wahl lässt: Gott ist gerecht, also ist Leid Strafe, und wer so tief gestürzt ist, muss es verdient haben. Hiob verweigert das Bekenntnis, das sie von ihm verlangen. Er werde bis zu seinem Tod an seiner Unschuld festhalten, sagt er, und schwört Punkt für Punkt einen Reinigungseid; dann verlangt er, dass Gott ihm antwortet wie ein Beklagter auf eine Anklage. In dieser Weigerung steckt der Gedanke, für den das Buch in Erinnerung geblieben ist: Leid beweist keine Schuld, und eine Verteidigung Gottes, die von Unschuldigen verlangt, über sich selbst zu lügen, ist falsch.
Gott antwortet tatsächlich, aus einem Wettersturm, und fragt Hiob, wo er war, als die Erde gegründet wurde. Die Reden streifen das Meer, die Sterne, die wilden Tiere und die Ungeheuer Behemoth und Leviathan; von der Prüfung im Himmel sagen sie nichts. Hiobs letzte Antwort wird meist als Reue gelesen, doch das Hebräische ist schwierig, und nach einer anderen Lesart nimmt er nichts zurück. Die Forschung ist darüber bis heute uneins. In der Prosa am Schluss sagt der HERR zu Eliphas, die Freunde hätten nicht recht von Gott geredet, Hiob aber recht, und gibt Hiob doppelt so viel zurück, wie er zuvor besessen hatte.
Die Überlieferung fragte immer wieder, wer er gewesen sei. Der Talmud verzeichnet widerstreitende Meinungen darüber, wann er lebte, von den Tagen Jakobs bis zu den Tagen des Perserkönigs Ahasveros. Eine Lehre sieht in ihm einen frommen Mann, der nicht aus Israel stammte; im selben Gespräch meint ein Weiser, es habe ihn nie gegeben, die Geschichte sei ein Gleichnis. Am Ende des Buches setzt die griechische Bibel ihn mit Jobab gleich, einem König von Edom und Enkel Esaus. Das Testament Hiobs, eine griechische Nacherzählung aus der Zeit um die Zeitenwende, macht ihn zu einem König, dessen Geduld den Satan besiegt, und der Jakobusbrief stellt diese Geduld als Vorbild hin. Der Koran nennt ihn Ayyub, einen Propheten, der in seiner Not zu seinem Herrn rief.
Papst Gregor der Große begann seinen umfangreichen Kommentar zum Buch, die Moralia in Job, am Kaiserhof in Konstantinopel und vollendete ihn bis 595 in Rom. In einem Aufsatz von 1791 darüber, warum jede philosophische Verteidigung der Gerechtigkeit Gottes scheitert, stellte sich Kant auf die Seite von Hiobs Aufrichtigkeit, gegen die Vernunftgründe der Freunde. In der Wiederholung, 1843 unter einem Pseudonym erschienen, lässt Søren Kierkegaard einen jungen Mann in einer Krise nachts laut aus dem Buch lesen. Der Schweizer Psychiater Carl Gustav Jung vertrat 1952 in Antwort auf Hiob die These, Hiob habe sich als moralischer und bewusster erwiesen als der Gott, der ihn quälte. Viele sephardische Gemeinden lesen das Buch an Tischa beAv laut, dem Fasttag der Trauer um die zerstörten Tempel von Jerusalem.