Die beiden großen Kōan-Sammlungen der Song-Zeit, das Biyan lu und das Wumen guan, erwähnen Juefan Huihong kaum, und ein 1108 zusammengestelltes Chan-Nachschlagewerk lässt ihn ganz aus. Dabei gehört er zu den wenigen Chan-Mönchen aller Epochen, deren gesammelte Werke vollständig erhalten sind: dreißig Rollen, fast 1700 Gedichte und 600 Prosastücke. Das Schweigen hatte einen Grund. Das Chan verstand sich inzwischen als eine Überlieferung, die sich nicht auf Worte und Schriftzeichen stützt, und Huihong bekannte sich offen zu dem, was er wenzi Chan nannte, „Chan der Schriftzeichen“ – ein Bekenntnis, das bei allen, die jene Formel streng lasen, wenig Anklang fand.
Zu diesem Chan kam er über die Schriften. Geboren in der Familie Peng in Junzhou im Nordwesten Jiangxis, verlor er früh beide Eltern und empfing 1084 die Tonsur. 1089 ging er zu den Mönchsprüfungen in die Hauptstadt Bianjing und studierte dort vier Jahre lang bei Xuanmi, einem Meister der Ordensdisziplin im Übersetzungsausschuss des Hofes, die Yogācāra-Traktate – die buddhistische Analyse des Geistes. Erst 1092 wandte er sich dem Chan zu, unter Zhenjing Kewen, einem Lehrer des Huanglong-Zweigs der Linji-Linie, der ihm 1099 die Übertragung gab. Um 1105 hatte er sich als Dichtermönch und Deuter des Chan einen Namen gemacht, und Zhang Shangying, ein Gelehrtenbeamter und Förderer des Chan, ließ ihn zum Abt ernennen.
Die folgenden dreizehn Jahre kamen ihn teuer zu stehen. Seine Freunde waren die konservativen Literaten, die Kaiser Huizong maßregelte, weil sie sich den Reformen Wang Anshis widersetzten, und Huihong teilte ihr Schicksal: Er verlor seine Robe, wurde mehr als einmal eingekerkert, im Norden wie im Süden, und auf die Insel Hainan verbannt. Die Zeit nutzte er für Kommentare zu den Schriften, darunter zum Nirvana-Sutra und zum Diamant-Sutra; keiner davon ist erhalten. Auf Hainan fand er eine alte Abschrift des Śūraṃgama-Sūtra, und sein Kommentar dazu ist einer von nur zwei seiner Kommentare, die überdauert haben. Nach seiner Entlassung aus einem Gefängnis in Nanchang 1118 ließ er sich in Hunan nieder. Dort stellte er eine Geschichte von vierundachtzig Chan-Lehrern aus Jiangxi und Hunan zusammen und schrieb das Zhizheng zhuan, das Buch, das seine Sache vertritt. Gleich die erste Anmerkung sagt, das Herz des Chan lasse sich in Worten nicht sehen – und ebenso wenig abseits von ihnen. Schrift und Aussprüche der Meister erklären einander also, und das Buch liest sie nebeneinander.
Sein Buch über die Dichtung, das Lengzhai yehua, gehört zu den frühesten verlässlichen Zeugnissen über den Dichter Huang Tingjian, dem er als junger Mönch begegnet war. Als er 1128 starb, verfasste Han Ju, ein Dichter aus demselben Kreis in Jiangxi, die Inschrift für seinen Stupa. Miriam Levering, eine Historikerin des Song-Chan, hat über die Freundschaft zwischen Huihong und dem jungen Dahui Zonggao geschrieben, dem Linji-Meister, der später Mönche und Beamte lehrte, einen einzigen Satz aus einem alten Kōan festzuhalten.
Fünf Jahrhunderte später lasen drei der großen Meister der Ming-Zeit, Yunqi Zhuhong, Hanshan Deqing und Zibo Zhenke, seine Werke als Beweis dafür, dass Schriften und Chan zusammengehören, und Zibo nannte Huihong unter denen, die ihn zum Druck eines neuen buddhistischen Kanons angeregt hatten. Chinesische Mönche im Exil brachten diesen Kanon nach Japan und mit ihm ein neues Interesse an Huihong; 1710 vollendete Kakumon Kantetsu, Abt eines Sōtō-Zen-Tempels, einen Kommentar zu jedem Stück seiner gesammelten Werke, die Gedichte eingeschlossen. Historiker des Chan stützen sich heute auf seine Biographien, um die Linien seines eigenen Jahrhunderts zu rekonstruieren.