In der Weisheit Salomos spricht ein König. Gott habe ihn erwählt, sagt er, über sein Volk zu herrschen und einen Tempel zu bauen; als er um Weisheit gebetet habe, sei sie ihm gegeben worden. Antike Leser hörten in dieser Stimme Salomo, obwohl der Name nirgends im Text steht. Tatsächlich schrieb ein Jude, dessen Name verloren ist, das Buch auf Griechisch, höchstwahrscheinlich in Alexandria und Jahrhunderte nach Salomo. Die Forschung datiert es in die Zeit zwischen dem späten ersten Jahrhundert v. Chr. und dem frühen ersten Jahrhundert n. Chr.; David Winston etwa verbindet es mit der Regierungszeit Kaiser Caligulas, 37 bis 41 n. Chr. Diese Seite nennt den Verfasser Pseudo-Salomo, nach der Stimme, die das Buch ihm leiht. Über ihn weiß man nur, was die neunzehn Kapitel des Buches verraten.
Sie zeigen einen Juden, der in der griechischen Bildung zu Hause ist. Gottes Fürsorge für die Welt nennt er pronoia, das Wort der Philosophen für die Vorsehung, und in platonischer Sprache sagt er, Gott habe die Welt aus formlosem Stoff geschaffen. Zählt der König auf, was die Weisheit lehrt, so nennt er Besonnenheit, Klugheit, Gerechtigkeit und Tapferkeit – die vier Tugenden, wie Platon sie dargelegt hatte. Ein Vers sagt, der vergängliche Leib beschwere die Seele – eine Wendung, die die Anmerkungen der New American Bible auf Platon zurückführen. Für sein Bild der Weisheit entlehnt er Züge aus den Schilderungen der ägyptischen Göttin Isis, und doch greifen spätere Kapitel die ägyptische Tierverehrung an. Die Forschung nimmt an, dass er für Juden schrieb, die in Versuchung standen, ihr Judentum für die griechische Kultur ihrer Umgebung aufzugeben.
Die zentrale These des Buches lautet: Die Gerechtigkeit ist unsterblich. Die ältere hebräische Weisheit hatte den Lohn in diesem Leben gesucht; Ben Sira, der mehr als ein Jahrhundert zuvor in Jerusalem schrieb, hielt fest, dass die Toten Gott nicht mehr loben. Pseudo-Salomo antwortet, Gott habe den Menschen zur Unvergänglichkeit geschaffen, und durch den Neid des Teufels sei der Tod in die Welt gekommen. Zuerst aber lässt er die Gegenseite ihre Sache vortragen. In Kapitel 2 sprechen Männer, die das Leben für kurz halten und den Geist für einen Funken, der erlischt. Sie beschließen, zu genießen, was da ist, bekränzen sich mit Rosen, bevor die Rosen welken, und stellen dem Gerechten, dessen Leben ihnen ein Vorwurf ist, eine Falle. Dann folgt die Antwort: Die Seelen der Gerechten sind in Gottes Hand, und wer zu sterben schien, ist im Frieden. Ein Leben bemisst sich an seiner Gerechtigkeit, nicht an seiner Länge; wer gut ist und jung stirbt, hat nichts verloren, was zählt.
Das Buch wendet sich auch nach außen. Es beginnt mit der Aufforderung an die Richter der Erde, die Gerechtigkeit zu lieben, und in Kapitel 6 spricht es die Könige direkt an: Die Mächtigen erwarte das härteste Gericht. Die Kapitel 10 bis 19 erzählen das erste und zweite Buch Mose nach, ohne einen einzigen Menschen beim Namen zu nennen: Die Weisheit führt die Gerechten vom ersten Menschen an, und Ägypten wird gerade durch das bestraft, womit es gesündigt hat. Doch dieselben Kapitel sagen, Gott liebe alles, was ist, und hätte nie etwas geschaffen, was er hasste; und nach ihrem Urteil trifft die Denker, die Feuer, Wind und Sterne für Götter hielten, weniger Schuld als jene, die Götzenbilder anbeten.
Die Verkleidung hielt nicht lange. Das Muratorische Fragment, ein frühchristliches Verzeichnis biblischer Schriften, sagte, Freunde Salomos hätten das Buch ihm zu Ehren geschrieben; einige frühe Autoren nannten stattdessen den jüdischen Philosophen Philon von Alexandria – eine Zuschreibung, die die Forschung heute ablehnt. Hieronymus, der um 400 die Bibel ins Lateinische übersetzte, vermerkte, die Hebräer besäßen das Buch nicht, und sein Stil sei griechisch. Die meisten Forscher nehmen an, dass Paulus und der Verfasser des Hebräerbriefs es kannten. Wie weit Paulus' Darstellung des Götzendienstes im Römerbrief von den Götzenkapiteln des Buches abhängt, ist bis heute umstritten. Katholische und orthodoxe Bibeln führen es als Heilige Schrift, protestantische stellen es unter die Apokryphen, und die Hebräische Bibel enthält es nicht.