Jnana-Yoga: Der Pfad der Erkenntnis

Maya wird meist mit Illusion übersetzt und als Behauptung gehört, nichts sei wirklich. Die Londoner Vorträge machen daraus eine Beschreibung des gewöhnlichen Lebens, und die Frage wird, ob jemand diese Beschreibung bestreiten kann.

Vivekananda besteht darauf, dass die Maya des Vedanta weder Idealismus noch Realismus ist, sondern ein schlichter Bericht dessen, was wir sind: Wir wissen und wissen nicht, wir leben und sterben zugleich, und jede Lust bringt ihren Schmerz. König Yudhishthiras Antwort, die Menschen sähen täglich andere sterben und glaubten, sie selbst stürben nie, ist Maya; ebenso der Weise Narada, der zwölf Jahre in einer halben Stunde durchlebt. Dem Rat der Agnostiker, das Leben zu genießen, wie es kommt, hält er entgegen, dass die Suche nach einem Ideal selbst zum Leben gehört.

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Ist das wirkliche Selbst jedes Menschen das Unendliche, dann ist Freiheit kein Ort, den man erreicht, sondern eine Tatsache, die man erkennt. Wozu dann der lange Kampf, und was ist es, das stirbt?

Der nicht-duale Vedanta, wie diese Vorträge ihn darstellen, sagt, der Atman, das wirkliche Selbst, sei kein Funke Gottes, sondern Gott ganz, gesehen durch Leib und Geist, wie eine Sonne in vielen Wassertropfen erscheint. Der unter Schafen aufgewachsene Löwe, der blökt, bis man ihm sein Spiegelbild zeigt, ist die Lage des Menschen. Der Knabe Nachiketas, der Gold und Königreiche des Todes ausschlägt, will nur wissen, was überdauert. Befreiung heißt, dieses Selbst zu erkennen, nicht in einen Himmel zu entkommen, der nur eine andere Sicht auf dieselbe Welt ist.

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Eine alte indische Kosmologie stellte einer zuschauenden Seele eine wandelbare Natur gegenüber und erklärte alles Übrige von dort aus. Die New Yorker Vorträge fragen, warum der Vedanta fast alles davon übernimmt und doch nicht bei zweien stehen bleibt.

Vivekananda nennt Kapila, den Begründer der Sankhya-Schule, den Vater der indischen Psychologie und führt seine Zuhörer durch dessen Darstellung, wie die Natur sich aus der Ruhe zu Geist, Sinnen und Materie entfaltet und in endlosen Kreisläufen wieder zusammenfaltet. Er übernimmt das Bild und geht über seinen Dualismus hinaus: Zeit, Raum und Kausalität sind nur das Glas, durch das das eine Absolute als vieles erscheint. Jede Evolution setzt eine Involution voraus, und Schopenhauer irrte, sagt er, als er den Willen zur Wurzel aller Dinge machte.

• Sankhya
• Kosmologie
• Verursachung
• Metaphysik
• Evolution
• Geist

Eine Philosophie, die das Selbst göttlich nennt, muss sagen, was am Montagmorgen daraus folgt. Die Vorträge über praktischen Vedanta und über eine universale Religion antworten für den Alltag und für den Streit der Bekenntnisse.

Die vier Vorträge über praktischen Vedanta argumentieren, dass die Upanishaden von Königen und Feldherren stammen, nicht von Einsiedlern, und dass es ein besseres Bild Gottes als jedes geschnitzte schon gibt: den lebendigen Menschen. Gebete zu eingebildeten Wesen nennt er Aberglauben. Die Schlussvorträge wenden sich den Religionen zu: Wie vier Fotografien eine Kirche von vier Ecken zeigen, zeigen sie eine Wahrheit von verschiedenen Standorten. Sein Losungswort ist Annahme, nicht Toleranz, die Gotteslästerung sein kann, die Anmaßung, andere leben zu lassen.

• Religion
• religiöser Pluralismus
• Ethik
• Entsagung