Hinduistischer MönchIndien

Swami Vivekananda

Der Mönch, für den der Dienst an den Armen Gottesdienst war

4 Werke · 982 Passagen verankert

Lebensdaten
1863–1902
Auch bekannt als
Narendranath Datta
Wikipedia

Der Geist

Der Brahmo Samaj, die von Rammohan Roy in Kalkutta gegründete hinduistische Reformgesellschaft, verehrte einen einzigen gestaltlosen Gott und verurteilte die Bilderverehrung. Er zog gebildete junge Bengalen an, und Narendranath Datta, Sohn eines Anwalts am High Court von Kalkutta, trat ihm als Student bei. An der General Assembly's Institution, einem schottischen Missionscollege, las er Hume, Kant, Mill und Herbert Spencer, und die Lektüre ließ ihn an jeder Art von Religion zweifeln. 1881 begegnete er Ramakrishna, einem Priester am Tempel der Göttin Kali in Dakshineswar nördlich der Stadt, der sie in einem Bild verehrte und in Zustände der Ekstase fiel. Den Studenten verstörte die Bilderverehrung, und der Mann zog ihn an. Es dauerte etwa vier Jahre, bis er Ramakrishna als seinen Lehrer annahm.

Sein Vater starb 1884 und hinterließ der Familie Schulden und Rechtsstreitigkeiten; Narendranath gab den Plan auf, in England Jura zu studieren. Nach Ramakrishnas Tod im August 1886 legten er und eine Gruppe junger Schüler die Mönchsgelübde ab und lebten zusammen in einem Haus in Baranagar. Ab 1890 durchwanderte er Indien als Wandermönch, mit Stab und Bettelschale, und was er von der Armut des Landes sah, ging in alles ein, was er später lehrte. In diesen Jahren nahm er den Namen Vivekananda an.

Am 11. September 1893 sprach er vor dem Weltparlament der Religionen in Chicago. In einem Vortrag acht Tage später erklärte er dem Parlament, der Hinduismus bestehe nicht darin, eine Lehre zu glauben, sondern darin, die Wahrheit zu verwirklichen, sie selbst zu erfahren. Das Parlament machte ihn berühmt, und er blieb mehr als drei Jahre im Westen, gab kostenlose Kurse in New York und hielt Vorträge in London, die ein angestellter Stenograf, Josiah Goodwin, mitschrieb. Daraus wurden kurze Bücher über vier Wege zur Freiheit: Arbeit, Hingabe, Erkenntnis und die Schulung des Geistes. Jeder, so sein Argument, führt zum selben Ziel, und jeder Mensch nimmt den, der seiner Natur entspricht.

Das Ziel ist das des Advaita Vedanta, der nichtdualen Schule: Das wirkliche Selbst jedes Menschen ist das Unendliche selbst. Vivekananda zog daraus eine ethische Folgerung. Wenn Gott das Selbst jedes Mannes und jeder Frau ist, dann sind die Armen und Hungernden Gott in seiner nächstliegenden Gestalt, und ihnen zu dienen ist Gottesdienst, nicht weniger als das Gebet. Er nannte das praktischen Vedanta und baute eine Institution darauf. Am 1. Mai 1897, zurück in Kalkutta, gründete er die Ramakrishna-Mission und verpflichtete ihre Mönche zu seva, dem Dienst am Nächsten, den, wie er sagte, Ramakrishna gewollt habe. Ihr Hauptsitz in Belur Math am Hugli bildet bis heute Mönche aus, und der Orden unterhält Zentren in mehr als zwanzig Ländern außerhalb Indiens.

Er starb am 4. Juli 1902 in Belur Math, mit neununddreißig Jahren. Gandhi zählte ihn zu den Reformern, die das tote Holz der hinduistischen Überlieferung weggeschnitten hatten, und Aurobindo Ghose, der Nationalist, der zum Yogi wurde, sagte, er habe Vivekanandas Stimme in einem britischen Gefängnis gehört. Seine Berufung auf die Erfahrung wurde zum Sammelruf des indischen Nationalismus. Die Forschung ist sich weniger sicher, was er mit dem Vedanta gemacht hat. Der deutsche Indologe Paul Hacker nannte den modernen Hinduismus, den er lehrte, abwertend Neo-Hinduismus und hielt ihn für eine Neuschöpfung statt einer Fortsetzung der Überlieferung. Andere führen seine Deutung des Advaita auf dessen westliche Interpreten zurück, auf Schopenhauer und dessen Anhänger Paul Deussen, einen deutschen Übersetzer der Upanishaden, und fragen, ob Ramakrishna sich überhaupt als Vedantin verstand. Neuere Forschung warnt davor zu überschätzen, wie neu seine Lehre war. Sein Geburtstag, der 12. Januar, wird in Indien als Nationaler Tag der Jugend begangen.

Schlüsselbegriffe

Was meint Vivekananda mit Verwirklichung?

Verwirklichung heißt, die Wahrheiten der Religion unmittelbar und selbst wahrzunehmen, statt sie auf das Wort anderer hin zu glauben. Religion steht für Vivekananda nicht in Büchern oder Tempeln, sondern in dieser Wahrnehmung, und wer nur gelesen und gestritten hat, besitzt sie noch nicht. Erreichbar ist sie, so betonte er, schon in diesem Leben: Es gebe Lebende, für die die Täuschung für immer verschwunden sei.

Warum lehrt er mehrere Yogas statt eines einzigen?

Weil Menschen verschieden sind und jede Art Mensch ihm zufolge auf einem passenden Weg zur selben Freiheit gelangen kann. Karma Yoga ist der Weg der Arbeit, die keinen Lohn will. Bhakti Yoga ist der Weg der Liebe zu einem persönlichen Gott. Raja Yoga ist der Weg, den Geist zu schulen und zu sammeln. Jnana Yoga ist der Weg der Erkenntnis, dass das eigene Selbst das Unendliche ist. Keiner ist ein niedrigerer Weg. Sie unterscheiden sich im Anfang, nicht im Ziel.

Was ist ein Jivan Mukta?

Ein Jivan Mukta ist ein „lebend Freier“: befreit schon im Körper, nicht erst nach dem Tod. Für Vivekananda ist das das Ziel des Weges der Erkenntnis. Ein solcher Mensch lebt und handelt weiter, doch Lust, Schmerz und Furcht binden ihn nicht mehr, weil er sie als vorübergehende Erscheinungen kennt. Sein Bild dafür ist das Lotusblatt, das auf dem Wasser liegt und nie nass wird.

Was bedeutet „Ich bin Er“?

„Ich bin Er“ bekräftigt, dass das wahre Selbst des Sprechenden das Unendliche selbst ist, Gott, und kein kleines, hilfloses Geschöpf. Vivekananda wollte, dass man es Tag und Nacht sagt und denkt, statt „Ich bin ein Sünder“ oder „Ich bin schwach“, was er für Selbsthypnose hielt, die eine weitere Kette anlegt. Er erzählt von einem Mann im Wald, der Tag und Nacht „Shivoham“, „Ich bin Shiva“, wiederholte.

Wer ist am Übel schuld, wenn nicht ein Teufel?

Der Mensch, antwortet Vivekananda, und das Urteil trägt Hoffnung in sich. Das indische Denken, sagt er, habe nie einen Satan erfunden, um das Elend zu erklären, weil es nicht glaubte, Seelen seien aus dem Nichts erschaffen. Jeder Mensch hat seine Zukunft immer schon selbst geformt: Was jemand heute tut, bestimmt, was ihm morgen widerfährt. Wer seine Bindung selbst geschaffen hat, kann sie auch lösen.

Themen eines Geistes

Begriffe, die im hier vorliegenden Korpus gemeinsam wiederkehren, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Gesamtwerks jedes einnimmt.

Schwäche, nicht Sünde

Was fehlt den Menschen, wenn das Selbst in jedem von ihnen das Unendliche ist? Vivekananda antwortet: Schwäche, und zu ihren Ursachen zählt er die Gewohnheit, Menschen Sünder zu nennen.

Die Londoner Vorträge machen aus einer Aussage über die Wirklichkeit eine Diagnose. Ist das wahre Selbst jedes Menschen vollkommen, dann kommen Lügen, Stehlen und Töten aus einem Selbst, das seine Stärke vergessen hat, und die Heilung besteht darin, sich ihrer zu erinnern. Gegen Prediger, die Kinder von klein auf lehren, sie seien schwach und sündig, nennt Vivekananda diese Lehre Selbsthypnose, eine Kette, die durch Wiederholung festgeschmiedet wird. Ebenso die Todesfurcht: Sie weicht, sobald jemand sagen kann, dass er lebt, wo immer Leben weitergeht.

  • Selbst
  • Menschennatur
  • Selbsterkenntnis
  • Seele
  • Geist
  • Freiheit

Religion als etwas Gesehenes

Lässt sich Religion erkennen wie alles andere auch? Vivekananda besteht darauf, und was nicht wahrgenommen wurde, ist für ihn noch nicht besessen.

Religion, sagte er seinen Zuhörern, steht nicht in Büchern oder Tempeln, sie ist wirkliche Wahrnehmung, und nur wer Gott und die Seele selbst gesehen hat, besitzt sie. Ein Kirchenmann, der bändeweise reden kann und nichts gesehen hat, ist nicht weiter als der Materialist. Die Forderung schneidet nach beiden Seiten. Religion und Philosophie hatten sich für ihn vor der Vernunft zu verantworten wie die Wissenschaft, und den Skeptikern hielt er ihre eigene Logik vor: Wer Gott eine Täuschung nennt und die Welt wirklich, wendet ein Argument nur an, wo es ihm passt.

  • Religion
  • Wahrnehmung
  • Wissen
  • Erkenntnistheorie
  • Bewusstsein
  • Metaphysik

Eine Freiheit, viele Wege

Wenn es ein Ziel gibt, warum streben Menschen so verschieden danach, und sind die Wege Rivalen? Vivekananda macht den Unterschied zu einer Frage der menschlichen Natur, nicht der Wahrheit.

Arbeit, die nichts von ihren Früchten will, Liebe zu einem persönlichen Gott, die Schulung des Geistes in der Konzentration und die Erkenntnis, dass das Selbst das Unendliche ist, sind in seinen vier Büchern vier Wege zur selben Freiheit, und jeder geht den, der zu ihm passt. Jede Religion, vom rohesten Mythos bis zur feinsten Philosophie, ist ein Versuch, über die Natur hinauszugelangen, und Heiliger wie Sünder bewegen sich auf das Ziel zu. Doch das Ziel, das er nennt, ist das nichtduale, und Religionen, die Gott von der Seele trennen, müssen ihm zufolge streiten.

  • religiöser Pluralismus
  • spirituelle Praxis
  • Andacht
  • Karma
  • Befreiung vom Leiden
  • Vedanta

Die Welt, mit Gott bedeckt

Muss jemand die Welt aufgeben, um Gott zu finden? Vivekananda antwortet, aufzugeben sei eine Art, die Welt zu sehen, nicht die Welt selbst.

Den Eingangsvers einer alten Upanishad, alles Bestehende sei mit dem Herrn zu bedecken, liest er als den Sinn der Entsagung. Reichtum, Familie und ein langes Leben dürfen bleiben. Aufgegeben wird der Gedanke, sie zu besitzen, und das Begehren, das er die Ursache allen Elends nennt, verliert seinen Stachel, sobald es vergöttlicht wird. Optimismus wollte er das nicht nennen. Die Welt enthält wirkliches Übel, der Böse sieht sie als Hölle, und Gott in ihr zu sehen ist eine Wandlung dessen, der schaut.

  • Entsagung
  • Verlangen
  • Nichtanhaften
  • Nichtzweiheit
  • Leiden

Selbstlosigkeit ist Gott

Warum gut sein, wenn kein Gott mit der Rute zum Strafen bereitsteht? Vivekananda gründet die Moral auf die Einheit allen Selbsts und leitet daraus Forderungen ab, die seinen Zuhörern schwerfielen.

Eine Moral aus Furcht, argumentierte er, wächst nie, und wer einen strafenden Gott braucht, hat missverstanden, warum man überhaupt gut sein soll. In Karma Yoga ist Selbstlosigkeit schlicht Gott, sodass ein König auf dem Thron in Gott sein kann und ein Mann in Lumpen nicht. Ist jeder Mensch man selbst, dann ist Hilfe für die Armen Gottesdienst und kein Grund zum Stolz, und wer die Welt verdammt, schwächt sie nur weiter. Der Nutzen kann diese Last nicht tragen, meinte er, denn eine Moral aus der Gesellschaft hält nur so lange wie diese Gesellschaft.

  • Ethik
  • Selbstlosigkeit
  • Liebe
  • Nondualismus

In Zahlen

Werke im Bestand
4
erfasste Passagen
982
erfasste Konzepte
889
thematische Cluster
5

Konzepte, die zusammen auftreten

Das Rad nimmt die führenden Konzepte dieser Schriften und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Befreiung vom Leiden“ und „Selbst“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 23 Paarungen. 86 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
Befreiung vom LeidenSelbst14
GeistSelbst14
SelbstWissen10
AndachtBefreiung vom Leiden9
Befreiung vom Leidenspirituelle Praxis9
Andachtspirituelle Praxis7
Befreiung vom LeidenWissen7
AndachtWissen6
Befreiung vom LeidenNichtanhaften6
AndachtEntsagung5
Befreiung vom LeidenEntsagung5
Befreiung vom LeidenGeist5
EntsagungNichtanhaften5
Wissenspirituelle Praxis5
AndachtNichtanhaften4
GeistWissen4
EntsagungWissen3
Entsagungspirituelle Praxis2
NichtanhaftenSelbst2
Selbstspirituelle Praxis2
EntsagungSelbst1
Geistspirituelle Praxis1
NichtanhaftenWissen1

Der Bogen eines Werks

Das Gewicht einer Zelle ist der Anteil des Konzepts an den Passagen des Werks; eine Spalte lässt sich daher ebenso von oben nach unten lesen wie eine Zeile von links nach rechts. Am dichtesten: Andacht in Bhakti-Yoga: Der Pfad der Liebe, 26,8 %.

Dichte 0 % 26,8 %

Konzeptdichte je Werk, chronologisch 4 Werke, in der Reihenfolge ihrer Entstehung. 8 Konzeptspalten, nach Gesamtgewicht geordnet. 95 weitere Konzepte liegen außerhalb der gezeigten Spalten.
WerkJahrBefreiung vom LeidenAndachtNichtanhaftenEntsagungGeistSelbstspirituelle PraxisWissen
Bhakti-Yoga: Der Pfad der Liebe18,6 %26,8 %2,1 %9,3 %1 %1 %11,3 %7,2 %
Karma-Yoga: Der Weg zur Vollkommenheit durch Werke7,3 %2,1 %24 %12,5 %4,2 %2,1 %2,1 %3,1 %
Raja-Yoga14,2 %2,3 %2,8 %2,8 %17,4 %10,1 %6,9 %7,3 %
Jnana-Yoga: Der Pfad der Erkenntnis7,5 %0,9 %0,9 %3,5 %4,7 %13,7 %2,8 %5,4 %

Werke im Bestand

Titel in deiner Sprache, darunter das Original in Klammern; „dt. etwa“ markiert unsere eigene Übersetzung, wo es keine deutsche Ausgabe gibt. Die seitlichen Marken zeigen, welche Volltexte vorliegen.

  1. 1896 Bhakti-Yoga: Der Pfad der Liebe (Bhakti Yoga)

    Das Gegenstück zu Karma-Yoga auf dem Weg der Hingabe, ausgearbeitet im selben New Yorker Kurswinter.

    EN
  2. 1896 Karma-Yoga: Der Weg zur Vollkommenheit durch Werke (Karma Yoga)

    Wenige Wochen nach den New Yorker Kursen gedruckt, die es festhält, und das früheste von Vivekanandas Yoga-Büchern; die späteren wandten sich der Hingabe, der Erkenntnis und der Schulung des Geistes zu.

    EN
  3. 1896 Raja-Yoga (Raja Yoga)

    Von Vivekanandas vier Yoga-Büchern baut nur dieses auf einem klassischen Text auf: Auf Unterrichtsvorträge über die Schulung des Geistes folgt seine eigene Übertragung der Yoga-Sutras des Patanjali.

    EN
  4. 1899 Jnana-Yoga: Der Pfad der Erkenntnis (Jnana Yoga)

    Zwei Vortragsreihen unter einem Titel: die Londoner Vorträge von 1896 über maya und praktischen Vedanta und sieben New Yorker Vorträge über Sankhya und Vedanta, die erst nach seinem Tod gedruckt wurden.

    EN
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Zwei Geister gegeneinander antreten lassen

Jede dieser Fragen beantworten die beiden verschieden. Wähle eine, und sie tragen sie aus, beide gestützt auf die hier vorliegenden Texte.