Krishna Dhun Ghose, ein bengalischer Arzt, der die britische Kultur für überlegen hielt, bestimmte seine Söhne für den Indian Civil Service, das Beamtenkorps, durch das Großbritannien Indien regierte. Um sie darauf vorzubereiten, brachte er sie 1879 nach England, und sein dritter Sohn Aurobindo, damals sieben, blieb vierzehn Jahre. Er besuchte die St Paul's School in London und das King's College in Cambridge, wo er klassische Philologie studierte, und bestand die schriftliche Prüfung für den Dienst als Elfter von 250. Dann fiel er nach eigener Darstellung absichtlich durch die Reitprüfung, die jeder Kandidat bestehen musste, und wurde ausgeschlossen.
1893 kehrte er heim, zu einer Stelle im Fürstenstaat Baroda und in ein Land, das er kaum kannte. In dreizehn Jahren dort brachte er sich Bengali und Sanskrit bei und erschloss sich damit die Upanishaden, die Bhagavad Gita und die Epen. Die Teilung Bengalens 1905 führte ihn nach Kalkutta, wo er für die Zeitung Bande Mataram schrieb und die vollständige Unabhängigkeit forderte – zu einer Zeit, als der Indische Nationalkongress weit weniger verlangte. Im Mai 1908 verhafteten ihn die Briten im Zusammenhang mit dem Alipore-Bombenprozess, der auf einen gescheiterten Anschlag auf einen britischen Richter folgte, und er saß ein Jahr im Gefängnis, solange das Verfahren lief. Später sagte er, er habe in seiner Zelle den Yoga der Gita geübt und zwei Wochen lang die Stimme Swami Vivekanandas gehört, des Mönchs, der den Vedanta in den Westen getragen hatte. Chittaranjan Das, ein Anwalt aus Kalkutta, erwirkte im Mai 1909 seinen Freispruch.
Binnen eines Jahres hatte er die Politik hinter sich gelassen. Einer neuen Anklage wegen Aufruhrs entzog er sich, versteckte sich in Chandernagore und erreichte im April 1910 Pondicherry, eine französische Enklave, in der der britische Haftbefehl nicht galt. Dort blieb er die verbleibenden vierzig Jahre seines Lebens.
Das Denken, das dort entstand, beginnt mit der Ablehnung zweier Antworten. The Life Divine, ab 1914 als Fortsetzungsreihe im Arya erschienen, einer von ihm gegründeten Monatsschrift, und 1939/40 als Buch überarbeitet, nennt sie die Leugnung des Materialisten und die Weltverweigerung des Asketen. Die erste hält nur die Materie für wirklich. Die zweite, die er im Advaita Shankaras fand, des frühmittelalterlichen Lehrers der Nichtdualität, hält nur den Geist für wirklich und die Welt für maya, eine Illusion, der die Weisen entkommen. Beide, argumentierte Aurobindo, zerhauen den Knoten, statt ihn zu lösen. Der Geist hat sich nach seiner Darstellung in der Materie verborgen, und die Evolution ist seine langsame Rückkehr: Die Materie brachte das Leben hervor, das Leben den Verstand, und der Verstand ist nicht die letzte Stufe. Die nächste nannte er das Supramental (englisch supermind), ein Bewusstsein, das die Welt von der Seite des Unendlichen her erkennt. Der Mensch ist eine Übergangsstufe. Yoga ist diese Evolution, bewusst gemacht und beschleunigt, und sein Ziel ist nicht die Erlösung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten, Indiens überliefertes Ziel, sondern die Verwandlung des Lebens auf der Erde.
Im November 1926 zog er sich in die Abgeschiedenheit zurück und übergab die Gemeinschaft, die sich um ihn gebildet hatte, Mirra Alfassa, einer Französin, die seine Schüler die Mutter nannten; sie organisierte die Gemeinschaft als Sri Aurobindo Ashram. Indien wurde am 15. August 1947 unabhängig, an seinem fünfundsiebzigsten Geburtstag; die Teilung, die damit einherging, hatte er abgelehnt. 1943 wurde er für den Nobelpreis für Literatur nominiert, 1950 für den Friedensnobelpreis, und im Dezember jenes Jahres starb er in Pondicherry.
Stephen Phillips stellt das System in der Routledge Encyclopedia of Philosophy als Versuch dar, Wissenschaft und Religion über die Evolution zu versöhnen. Die Forschung hat westliche Einflüsse darin nachgewiesen, unter anderem von Hegel, obwohl Aurobindo bestritt, dass Hegel ihn beeinflusst habe. Der Philosoph Ramakrishna Puligandla hält Aurobindos Bild von Shankara für ein Missverständnis. Seine Anhänger haben Forschung aus dem Ashram selbst nicht immer begrüßt. Als Peter Heehs, ein amerikanischer Historiker, der in den Archiven des Ashrams arbeitete, 2008 The Lives of Sri Aurobindo veröffentlichte, verzögerten Einwände von Anhängern die indische Ausgabe, und 2012 lehnte es die indische Regierung zunächst ab, Heehs' Aufenthaltsvisum zu verlängern.