Ein Befehl braucht einen, der befiehlt, so scheint es: Eine Anordnung ist nur so gut wie der, der sie gibt. Die Aphorismen, die die Überlieferung Jaimini zuschreibt, bestreiten das für den Veda. Ihr fünftes sūtra – ein knapper Lehrsatz, gedacht zum Auswendiglernen und zur Erläuterung durch einen Lehrer – hält fest, dass die Verbindung zwischen einem Wort und seiner Bedeutung ursprünglich ist, von niemandem gemacht; die Anweisungen des Veda hängen deshalb von keinem Sprecher ab, dessen Ehrlichkeit oder Wissen man bezweifeln könnte. Ein menschlicher Zeuge kann lügen oder sich irren; ein Text, den niemand verfasst hat, hat keinen Urheber, dessen Fehler er weitertragen könnte.
Es ging um Praktisches. Der Veda schreibt Opfer vor, und als diese Sūtras Gestalt annahmen, hatten diese Opfer ernsthafte Kritiker: Die śramaṇas, wandernde Asketen, aus deren Kreisen die buddhistische und die jainistische Gemeinschaft hervorgingen, verwarfen die Autorität der vedischen Schriften ganz. Die Ritualtexte warfen zudem von innen ein zweites Problem auf. Sie waren gewaltig, mischten Gebote mit Lobeshymnen und Erzählungen und sagten nicht, was zu tun sei, wenn eine vorgeschriebene Substanz fehlte, oder wer opfern durfte. Mīmāṃsā, der Name der Schule, die diese Sūtras begründeten, bedeutet Untersuchung, und die Untersuchung wollte beide Probleme mit einer einzigen Methode lösen.
Ihre ersten Sūtras legen die Methode fest. Untersucht wird der dharma, das rechte Handeln, und Dharma ist, was eine vedische Vorschrift zu erkennen gibt. Die Wahrnehmung reicht nicht an ihn heran, denn sie erfasst nur, was schon vorhanden ist, während ein Gebot sagt, was erst zu tun ist. Nur der Text reicht heran, also muss er genau gelesen werden: Eine Stelle, die gebietet, bindet; eine Stelle, die preist, ermutigt nur; und Regeln entscheiden, welcher Ritus der hauptsächliche ist und welcher ihm dient. Das ist, in gewöhnlichen Worten, der Gedanke, für den man die Schule kennt: Pflicht lässt sich nur aus der Schrift erkennen, und die Schrift ist vertrauenswürdig, weil niemand sie verfasst hat.
Über Jaimini selbst ist fast nichts überliefert. Die Sūtras zitieren seine Meinung namentlich neben denen anderer Lehrer, darunter Bādari und Bādarāyaṇa, und das Brahmasūtra, der Grundtext der Vedānta-Schule, zitiert seinerseits Jaimini. Im Mahābhārata und in den Purāṇas, späteren Sammelwerken heiliger Überlieferung, macht die Tradition ihn zum Schüler des Weisen Vyāsa, der ihn den Sāmaveda lehrte, einen der vier Veden; das Mārkaṇḍeya-Purāṇa beginnt mit Jaiminis Fragen. Die meisten Historiker datieren die Sūtras zwischen das 4. und das 2. Jahrhundert v. Chr.; Bimal Krishna Matilal, ein Historiker der indischen Philosophie, setzte ihre Zusammenstellung später an, frühestens im 1. Jahrhundert v. Chr.
Den größten Teil ihrer Geschichte hindurch las man die Sūtras durch den Kommentar Śabaras, den ältesten erhaltenen, und durch die beiden rivalisierenden Schulen, die Kumārila und Prabhākara vom 7. Jahrhundert an darauf errichteten. Diese späteren Denker trieben das Argument weiter als die Sūtras. Sie stritten gegen buddhistische Philosophen, hielten eine Erkenntnis für vertrauenswürdig, bis sich etwas zeigt, das sie widerlegt, und sahen keinen Bedarf für einen Gott, der die Welt geschaffen hätte – so wenig wie der Veda einen Verfasser brauchte. Manche Historiker zählen die Schule zu den Kräften hinter dem Niedergang des Buddhismus in Indien. Der Vedānta, der sich selbst die spätere Mīmāṃsā nannte und Jaiminis Schule die frühere, stellte sie schließlich in den Schatten.
1990 veröffentlichte Francis X. Clooney, ein amerikanischer Jesuit und Kenner des hinduistischen Denkens, Thinking Ritually, den Versuch, Jaiminis eigenes System unter den Kommentaren freizulegen. Die Regeln, die die Sūtras für das Lesen eines Textes aufgestellt hatten, waren da längst zum Handwerkszeug der indischen Rechtsauslegung geworden.