Im Sanskrit heißt ein Mensch mānava oder manuṣya, Wörter, die „von Manu“ bedeuten: Frühe indische Texte machen Manu zum ersten Menschen, zum Ahnherrn, von dem die Menschheit abstammt. Eine Seite hat er hier, weil ein Sanskrit-Gesetzbuch, viele Jahrhunderte nach jenen Texten verfasst, in seinem Namen spricht. Dieses Gesetzbuch, die Manusmṛti, galt lange als das maßgeblichste der hinduistischen Rechtsbücher.
Die Geschichte, die man am häufigsten von ihm erzählt, ist die von der Flut. Ihre älteste erhaltene Fassung steht im Śatapatha Brāhmaṇa, einem vedischen Prosatext über das Opfer. Als Manu sich eines Morgens wäscht, gerät ihm ein Fisch in die Hände und bittet, Manu möge ihn großziehen; dafür werde er Manu vor einer Flut retten, die alle Geschöpfe fortreißen wird. Manu hält ihn in einem Krug, dann in einer Grube, dann bringt er ihn hinunter zum Meer. Als das Wasser steigt, bindet er sein Schiff an das Horn des Fisches und wird zu einem Berg im Norden hinaufgezogen, und er allein überlebt. Er gießt Butter und Quark als Opfergabe in die Wasser; ein Jahr später steigt eine Frau daraus empor, Iḍā, nennt sich seine Tochter, und mit ihr zeugt er das Menschengeschlecht. Im Mahābhārata gibt sich der Fisch als der Gott Brahmā zu erkennen, in den Purāṇas, den späteren mythologischen Sammelwerken, als Vishnu.
Das Gesetzbuch gibt Manu einen anderen Ursprung. Im ersten Kapitel des Buches erzählt Manu den Sehern, der selbstseiende Schöpfer habe seinen eigenen Leib in Männliches und Weibliches geteilt, die weibliche Hälfte habe Virāj hervorgebracht, und Virāj habe ihn, Manu, erzeugt. Manu habe darauf zehn große Seher geschaffen, unter ihnen Bhṛgu. Sechs weitere Manus folgen in seiner Linie, der letzte von ihnen der Sohn Vivasvats, der Sonne; die Purāṇas machen diesen siebten Manu zum Helden der Flut und zum Herrscher des gegenwärtigen Zeitalters. Nach dem Buch lehrte der Schöpfer den ersten Manu das Gesetz, und dieser gab es an die Seher weiter. Als sie kommen, um ihn danach zu fragen, überlässt er das Erzählen Bhṛgu, und von da an berichtet das Buch, was „Manu verkündete“.
Historiker lesen diesen Rahmen als Werk der eigentlichen Verfasser des Buches: eines anonymen brahmanischen Autors oder mehrerer, in den Jahrhunderten um den Beginn unserer Zeitrechnung. Patrick Olivelle, der 2005 die erste vollständig kritische Ausgabe vorlegte, liest den straffen Aufbau des Gesetzbuchs als Plan eines einzigen Autors und setzt es um das zweite nachchristliche Jahrhundert an. Andere datieren es früher oder sehen einen Text, der mit der Zeit gewachsen ist. Die Jahreszahlen auf dieser Seite bezeichnen dieses Entstehungsfenster, nicht eine Lebenszeit.
Die Stimme Manus lehrt eine einzige Ordnung für das ganze Leben. Der dharma, die Pflicht und das Gesetz, das jeden Menschen bindet, wurzelt im Veda; der Veda ist Offenbarung, die Rechtsbücher sind erinnerte Überlieferung, und keines von beiden darf in Frage gestellt werden. Verachtet ein Zweimalgeborener, ein Angehöriger der drei oberen Stände, der in das Vedastudium eingeführt ist, diese beiden und stützt sich dabei auf die Wissenschaft des Schlussfolgerns, so ist er als Leugner des Veda auszustoßen. Gegen Ende lässt dasselbe Buch ein Schlussfolgern zu, das dem Veda nicht widerspricht. Innerhalb dieser Ordnung hat jeder der vier Stände seine Aufgabe – die brahmanischen Priester, die kṣatriya-Krieger, die vaiśya-Händler und die śūdra-Diener –, und einen fünften gibt es nicht. Eine Frau ist der Obhut ihres Vaters, ihres Ehemanns und ihrer Söhne unterstellt und steht nie für sich allein. Der König herrscht durch die Strafe, die das Gesetzbuch den wahren König nennt.
William Jones, ein britischer Richter in Kalkutta, übersetzte das Gesetzbuch 1794 als Institutes of Hindu Law; or the Ordinances of Menu. Bhimrao Ramji Ambedkar, der später den Ausschuss leitete, der Indiens Verfassung entwarf, führte die Bewegung gegen die Unberührbarkeit an; am 25. Dezember 1927 verbrannte sie in Mahad öffentlich ein Exemplar des Gesetzbuchs.