Alles, was man von ihm weiß, steht in einem einzigen Buch, und dieses gibt ihm einen Titel statt eines Namens. Er nennt sich Kohelet, ein hebräisches Wort, abgeleitet vom Verb für das Einberufen einer Versammlung, also etwa „der, der versammelt“. Die griechischen Übersetzer machten daraus Ekklesiastes, die King-James-Bibel nennt ihn „the Preacher“, Luther „der Prediger“. Er nennt sich außerdem Sohn Davids und König in Jerusalem, und die rabbinische Tradition sah in ihm Salomo, der das Buch im Alter schrieb. Die Forschung urteilt anders: Ein namenloser Weiser schrieb es in persischer oder frühgriechischer Zeit, zwischen etwa 450 und 180 v. Chr., in einem Hebräisch, das Jahrhunderte jünger ist als das Salomos. Diese Seite verwendet den Namen, den das Buch ihm gibt.
Was er angriff, war die Selbstgewissheit der Weisheitstradition, der er selbst angehörte. Das Buch der Sprichwörter, in dem Israel die Sprüche seiner Ältesten sammelte, lehrt, dass es dem Fleißigen gut geht, der Gerechte belohnt wird und der Weise den Toren überlebt. Kohelet prüft diese Lehre an sich selbst. In der Rolle des Königs baut er Häuser, pflanzt Weinberge, legt Gärten und Obsthaine an, häuft Silber und Gold und hält sich Sänger; dann wägt er ab, was ihm all das eingebracht hat. Sein Urteil lautet hebel, Hauch oder Dunst – das Wort, das die King-James-Bibel mit „vanity“ („Eitelkeit“) wiedergibt. Nach dem zweiten Kapitel verstummt die königliche Stimme, und der Sprecher wird zum Beobachter. Er sieht Unrecht an der Stätte des Gerichts, wo Recht gesprochen werden sollte, die Tränen der Unterdrückten, die keiner tröstet, und einen Gott, der im Himmel ist, während die Menschen auf der Erde sind; darum sollen sie vor ihm wenige Worte machen. Die Toten, sagt er, wissen nichts, und niemand weiß, ob der Geist des Menschen nach oben steigt, während der des Tieres hinab in die Erde fährt.
In Verzweiflung endet er nicht. Iss dein Brot mit Freude und trink deinen Wein mit gutem Mut, rät er dem Leser, lebe mit der Frau, die du liebst, und was deine Hand zu tun findet, das tu mit aller Kraft, denn im Grab gibt es weder Arbeit noch Erkenntnis. Das ist der Anteil des Menschen, von Gott gegeben. Wie er zu lesen ist, darüber ist die Forschung bis heute uneins. Manche sehen in ihm einen Pessimisten, andere einen Lehrer, der jenseits der Enttäuschung einen bescheidenen Sinn neu aufbaut. Der Historiker Martin Hengel fand bei ihm eine griechische Denkweise, andere vergleichen ihn mit den Stoikern und Epikureern; wer ihn in die persische Zeit datiert, findet überhaupt keinen griechischen Einfluss. Eine spätere Hand schloss das Buch mit einem Nachwort, das ihn einen Weisen nennt, der das Volk lehrte, und den Leser mahnt, Gott zu fürchten und seine Gebote zu halten.
Seine Leser haben von Anfang an mit ihm gestritten. Ben Sira, ein Jerusalemer Schriftgelehrter, der um 180 v. Chr. schrieb, scheint aus ihm geschöpft zu haben. Die Rabbinen debattierten, ob sein Buch überhaupt heilig sei, und der Talmud hält fest, dass sie es behielten, weil es mit Worten der Tora beginnt und endet. Mittelalterliche Kommentatoren erklärten, warum sein Name grammatisch weiblich ist: Der Sprecher, sagten sie, habe sich nach der Weisheit benannt, die im Hebräischen weiblich ist. Raschi und Abraham ibn Ezra, die großen jüdischen Kommentatoren des Mittelalters, lasen sein Schlussgedicht vom verfallenden Haus als Allegorie des Alters. In Meine Beichte, um 1880 entstanden, zitierte Leo Tolstoi ausführlich aus dem Buch Der Prediger Salomo. Er schrieb sie „Salomo oder wem auch immer, der diese Worte schrieb“ zu und stellte sie neben Buddha, Sokrates und Schopenhauer – als die deutlichsten Formulierungen der Frage, die ihn an den Rand des Selbstmords gebracht hatte. Die Synagoge liest das Buch jedes Jahr an Sukkot, dem Laubhüttenfest im Herbst.