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WerkAbhinavagupta

Īśvarapratyabhijñā-vimarśinī

(dt. etwa: Erläuterung zur Wiedererkennung des Herrn)

Eine Verteidigung des bleibenden Selbst gegen die buddhistische Logik, Zeile für Zeile entwickelt an den Versen jenes Mannes, der Abhinavaguptas Lehrer unterrichtet hatte.

von Abhinavagupta424 Passagen vorhanden

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Sanskrit

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Überblick

Die buddhistischen Logiker in der Nachfolge Dharmakīrtis, des Erkenntnistheoretikers aus dem siebten Jahrhundert, bestritten, dass es ein bleibendes Selbst gibt: Jeder Augenblick des Gewahrseins entsteht und vergeht, und das Gedächtnis erklärt sich durch Spuren, die ein Augenblick im nächsten hinterlässt. Utpaladeva, ein kaschmirischer Śaiva des frühen zehnten Jahrhunderts, antwortete ihnen mit einem kurzen Buch in Sanskrit-Versen, der Īśvarapratyabhijñākārikā, den „Versen über das Wiedererkennen des Herrn“. Dieses Buch ist Abhinavaguptas Kommentar dazu und enthält die Verse selbst. Er hatte das Werk bei Lakṣmaṇagupta gelernt, Utpaladevas Schüler, und nennt sich zu Beginn den Schüler dieses Schülers. Das Argument stützt sich auf das Gedächtnis. Sich erinnern heißt, eine vergangene Wahrnehmung mit einer gegenwärtigen zu verbinden, und die beiden Augenblicke, jeder in sich verschlossen, können diese Verbindung nicht leisten; etwas muss beide halten, ein einziger Erkennender, der fortbesteht. Prüft man diesen Erkennenden, erweist er sich als das eine freie Bewusstsein, das die Śaivas Shiva nennen, und Befreiung vom Leiden heißt dann, die eigene Identität mit dem Herrn wiederzuerkennen, nicht, sie zu erwerben. Die Verse argumentieren aus Erfahrung und Schlussfolgerung und greifen erst gegen Ende auf die Schrift zurück; Abhinavagupta liest den ganzen Traktat als einen einzigen förmlichen Schluss in den fünf Schritten, die der Nyāya, die brahmanische Schule der Logik, festgelegt hat. Unterwegs, so bemerkt der Indologe Alexis Sanderson, verwirft er den Dualismus des Śaiva Siddhānta, die Lehre des Vedānta, die Welt sei Illusion, und einen buddhistischen Idealismus, dem nichts seine Augenblicke des Gewahrseins vereint. Ende des siebzehnten Jahrhunderts schrieb der kaschmirische Gelehrte Bhāskarakaṇṭha einen Kommentar dazu, die Bhāskarī; sie wurde zwischen 1938 und 1954 in Allahabad zusammen mit der Vimarśinī gedruckt, begleitet von K. C. Pandeys englischer Übersetzung. Abhinavagupta nannte das Werk einen kurzen Kommentar; sein längerer erläutert Utpaladevas eigene Prosaglosse zu den Versen, einen heute weitgehend verlorenen Text.

Schlüsselbegriffe

Was bedeutet „Wiedererkennen“ im Titel dieser Verse?

Wiedererkennen, pratyabhijñā, ist der alltägliche Akt, jemanden zu sehen und ihn wiederzuerkennen: „Das ist jener Caitra, den ich früher traf.“ Er verbindet eine frühere Wahrnehmung mit einer jetzigen in einem einzigen Urteil. Die Abhandlung wendet denselben Akt auf das Selbst. Nichts Neues wird gelernt; ein Mensch begreift, dass das Erkennen und Handeln, das er schon ausübt, die eigenen Kräfte des Herrn sind, und erkennt sich so als den Herrn.

Was sind prakāśa und vimarśa?

Prakāśa ist Licht: das bloße Leuchten, durch das überhaupt etwas erscheint. Vimarśa ist das Erfassen dieses Lichts durch sich selbst, sein Gewahrsein, dass es leuchtet, das der Kommentar mit einem unausgesprochenen „Ich“ vergleicht. Eine Lampe hat das Erste ohne das Zweite, darum weiß sie nichts von dem, was sie beleuchtet. Bewusstsein ist hier immer beides zugleich, und das Zweite macht es zum Subjekt.

Was ist ein ābhāsa, eine „Erscheinung“, in diesem Buch?

Ein ābhāsa ist alles, was im Gewahrsein auftaucht: eine Farbe, eine Gestalt, ein „hier“, ein „jetzt“. Der Kommentar behandelt Dinge als Verbindungen solcher Erscheinungen, die Aufmerksamkeit oder ein praktisches Interesse wieder trennen können; ein Krug ist seine Farbe, seine Gestalt und sein Ort, als eines zusammengehalten. Da Erscheinungen nur im Gewahrsein bestehen, ist das Ding wirklich, aber nie außerhalb des Bewusstseins.

Warum ist das „Ich“ kein Begriff wie „Krug“ oder „blau“?

Ein Begriff arbeitet durch Ausschluss: „Krug“ zu denken heißt, ihn von allem abzugrenzen, was kein Krug ist. So lehren es die Buddhisten, und der Kommentar übernimmt das für gewöhnliche Begriffe. Doch das erkennende „Ich“ hat kein wirkliches Gegenteil, denn was ihm gegenüberstünde, müsste ihm selbst erscheinen. Da nichts auszuschließen ist, ist das Gewahrsein des „Ich“ kein Begriff, sondern das unmittelbare Selbstgewahrsein des Bewusstseins.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Erinnerung braucht einen Erkennenden

Wenn Gewahrsein nur eine Kette von Augenblicken ist, deren jeder vergeht, bevor der nächste kommt, wer erinnert sich dann? Die buddhistischen Logiker hatten eine Antwort, und der Kommentar will zeigen, dass sie scheitert.

Nach buddhistischer Lehre hinterlässt jeder Augenblick des Gewahrseins eine Spur, die den nächsten färbt, und mehr ist Erinnerung nicht. Utpaladevas Verse und Abhinavaguptas Lesart erwidern, eine Spur könne höchstens einen alten Eindruck wiederholen; sie könne ihn weder als vergangen erkennen noch neben das stellen, was jetzt gesehen wird. Um zu sagen „das ist derselbe, den ich früher traf“, braucht es einen einzigen Erkennenden, der in beiden Augenblicken gegenwärtig ist. Begriffe, die ordnen, vergleichen und ausschließen, hängen von demselben einigenden Subjekt ab.

  • Gedächtnis
  • Personale Identität
  • Selbst
  • Subjektivität
  • Zeit
  • Kognition
  • Begriffsdenken
  • Wahrnehmung
  • Erkenntnistheorie
  • Verursachung

Ins Gespräch kommen

Licht, das sich selbst erkennt

Was unterscheidet Gewahrsein von einer Lampe, die Dinge zeigt, aber nichts weiß? Bewusstsein, antwortet der Kommentar, ist nicht nur ein Licht, sondern ein Licht, das sich selbst erfasst.

Zwei Wörter tragen das System. Prakāśa ist das Licht, in dem überhaupt etwas erscheint; vimarśa ist das rückbezügliche Erfassen dieses Lichts durch sich selbst, einer inneren Rede nahe, die „ich“ sagt. Ohne das Zweite wäre Bewusstsein nicht verschieden von einem Krug, der beleuchtet ist, aber nichts weiß. Dinge sind Erscheinungen, gehalten in diesem Licht, und nichts Unbelebtes kann von sich aus erscheinen. Die Welt ist darum weder ein Traum, den man abtut, wie manche Vedāntins meinten, noch eine Menge getrennter Dinge außerhalb des Gewahrseins.

  • Bewusstsein
  • Selbstwahrnehmung
  • Erscheinung
  • Manifestation
  • Sprache
  • Einheit und Pluralität
  • Illusion
  • Māyā
  • Metaphysik
  • Nondualismus

Ins Gespräch kommen

Den Herrn als sich selbst wiedererkennen

Wenn jeder Mensch schon der Herr ist, was fehlt dann noch? Allein das Wiedererkennen, antwortet der Kommentar, und es ändert nichts an der Welt, aber alles für den, der sieht.

Der Herr ist durch zwei Kräfte bestimmt, Erkennen und Handeln, und jeder gewöhnliche Mensch gebraucht beide in jeder Wahrnehmung und jeder Tat. Befreiung heißt darum nicht, etwas Neues zu gewinnen, sondern wiederzuerkennen, was schon ausgeübt wird. Die Verse vergleichen das mit einem Geliebten, den die Bitten einer Frau zu ihr geführt haben: Er steht unerkannt neben ihr, wie irgendein Mann, und erfreut sie nicht, bis sie ihn erkennt. Abhinavagupta liest die ganze Abhandlung als einen einzigen förmlichen Schluss, gebaut, um dieses Wiedererkennen herbeizuführen.

  • Selbstwiedererkennung
  • Anerkennung
  • Befreiung vom Leiden
  • Freiheit
  • Handlungsmacht
  • Göttliche Handlungsmacht
  • Handlung
  • Wissen
  • Schlussfolgerung

Ins Gespräch kommen

In diesem Werk

Passagen vorhanden
424
eigenständige Begriffe
275
nach vorhandenen Passagen, korpusweit
Nr. 176

Was dieses Buch zusammen denkt

Das Rad nimmt die führenden Begriffe dieses Buches und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr seiner Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Bewusstsein“ und „Wahrnehmung“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 26 Paarungen. 82 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
BewusstseinWahrnehmung54
BewusstseinHandlungsmacht33
BewusstseinGedächtnis29
BewusstseinVerursachung28
ErkenntnistheorieWahrnehmung28
BewusstseinSelbstwahrnehmung27
KognitionWahrnehmung25
BewusstseinErkenntnistheorie24
VerursachungWahrnehmung16
BewusstseinKognition15
ErkenntnistheorieKognition14
GedächtnisWahrnehmung14
HandlungsmachtVerursachung13
GedächtnisKognition12
ErkenntnistheorieSelbstwahrnehmung9
ErkenntnistheorieGedächtnis8
GedächtnisSelbstwahrnehmung6
KognitionSelbstwahrnehmung5
SelbstwahrnehmungWahrnehmung5
ErkenntnistheorieVerursachung4
GedächtnisHandlungsmacht4
GedächtnisVerursachung4
HandlungsmachtSelbstwahrnehmung4
HandlungsmachtWahrnehmung3
ErkenntnistheorieHandlungsmacht1
HandlungsmachtKognition1

Vorhandene Werke

Das Gesamtwerk der Reihe nach, dieses Buch an seinem Platz markiert. Zuerst der Titel in deiner Sprache, darunter das Original, wo beide sich unterscheiden; die Chips am Rand zeigen, welche Volltexte vorhanden sind.

  1. Īśvarapratyabhijñā-vimarśinī du bist hier SA
  2. Mālinīślokavārttika

    Das frühere von Abhinavaguptas beiden großen Trika-Werken, vor dem Tantrāloka in Pravarapura geschrieben: ein Versekommentar zur Mālinīvijayottara, der über seine ganze Länge bei deren Anfang bleibt.

     SA
  3. Paramārthasāra

    Abhinavaguptas Lehre in ihrer knappsten Form: ein Gedicht von rund hundert Versen, mit einem Kommentar Yogarājas aus dem elften Jahrhundert.

     SA
  4. Parātrīśikā-vivaraṇa (Parātriṃśikāvivaraṇa)

    Nach Sandersons Datierung steht es zwischen seinen beiden großen Trika-Werken. Es ist der längere seiner zwei Kommentare zur Parātrīśikā und derjenige, in dem er seine Sprachphilosophie voll ausarbeitet.

     SA
  5. Paryantapañcāśikā

    Eines der kleineren Werke, die ihm zugeschrieben werden: eine Fibel des ganzen Systems in Versen, bis 1951 ungedruckt und bis heute aus einer einzigen Handschrift bekannt.

     SA
  6. Tantrāloka

    Abhinavaguptas umfangreichstes Werk und die vollständigste Darstellung des Trika, entstanden nach dem Mālinīślokavārttika. Später fasste er es im Tantrasāra zusammen; gelesen wird es seit dem zwölften Jahrhundert durch den Kommentar Jayarathas.

     SA
  7. Tantrasāra

    Abhinavaguptas mittellange Darstellung des Trika: der Tantrāloka, von seinem Verfasser noch einmal in schlichter Prosa dargelegt und in zwei noch kürzeren Werken weiter verdichtet.

     SA
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