Paryantapañcāśikā

Eine einzige Palmblatthandschrift in Malayalam-Schrift, aufbewahrt in Trivandrum, hat dieses Gedicht überliefert. V. Raghavan, ein Sanskritist an der Universität Madras, gab es 1951 nach ihr heraus; als der Indologe Mrinal Kaul 2010 nach weiteren Handschriften suchte, fand er keine. Es ist ein eigenständiges Gedicht aus rund fünfzig Sanskrit-Versen, kein Kommentar, und sein Titel bedeutet „fünfzig Verse über das Äußerste“. Das Wort für „das Äußerste“ steht im vierten Vers, der den Zustand Bhairavas – so nennt das Gedicht Shiva als die höchste Wirklichkeit – ans Ende aller Tantras und jenseits der Worte setzt. Gleich die Eröffnung schließt sogar die Gegenposition ein: Jeder Gott ist Bhairava, Wissen und Unwissen sind gleichermaßen aus ihm gemacht, und ebenso die Position des Gegners in jedem Streitgespräch. Dann spricht ein Lehrer zu einem Schüler, den er „Kind“ nennt, und zeigt, wie das eine Bewusstsein sich aus eigenem Willen zu dem gebundenen Geschöpf zusammenzieht, das die Śaiva-Lehre paśu nennt, „das angepflockte Tier“. Er zeigt auch die Wege der Umkehr: das Denken nach allen Seiten zurückziehen und beim „Ich“ verweilen; sich selbst für Shiva halten, der erschafft, erhält, zurücknimmt, verhüllt und Gnade schenkt; verfolgen, wie die Welt sich aus den ersten Vokalen des Sanskrit-Alphabets entfaltet und durch vier Ebenen der Rede hinabsteigt. Die letzte Weisung lautet, an keinem dieser Mittel festzuhalten, denn das eigene Gewahrsein, in das der Suchende eintreten soll, enthält sie bereits alle. Raghavans kommentierte Ausgabe steht in seinem Buch Abhinavagupta and His Works, gedruckt 1981.