Paramārthasāra

Śeṣa, die Schlange, auf der die Welt ruht, heißt auch Ādhāra, „der Träger“, und ihm wurde ein vaiṣṇavitisches, Vishnu geweihtes Werk in Versen zugeschrieben: die Ādhārakārikā. Abhinavagupta nennt sie zu Beginn seines Gedichts. Ein Schüler, erschöpft vom Kreislauf des Leidens, der vom Mutterleib bis zum Tod reicht, fragte den Herrn Ādhāra nach der höchsten Wahrheit; Ādhāra antwortete in jenen Versen; und Abhinavagupta erzählt nun, wie er sagt, ihre Essenz so nach, wie Shivas Lehre sie sieht. Es ist also ein eigenständiges Gedicht, auf dem Gedicht eines anderen errichtet, und sein Titel bedeutet „die Essenz der höchsten Wahrheit“. Seine These: Es gibt ein einziges Bewusstsein, Shiva, und es wird zu jedem verkörperten Menschen, ohne aufzuhören, es selbst zu sein, so wie ein klarer Kristall die Farben annimmt, die man neben ihn legt, oder das Spiegelbild des Mondes sich zu bewegen scheint, sobald das Wasser sich bewegt. Bindung heißt, dass dieses Bewusstsein sich selbst vergisst; Befreiung, dass es sich wiedererkennt – und sie kann schon in diesem Leben kommen. Diese Befreiung zu Lebzeiten nennt die Indologin Lyne Bansat-Boudon das zentrale Thema des Gedichts. Der letzte Vers beziffert das Gedicht auf hundert Verse im āryā-Metrum, eine runde Zahl für die 105, die hier stehen. Im elften Jahrhundert schrieb der kaschmirische Gelehrte Yogarāja einen Kommentar, der seine Lehre neben Vedānta, Buddhismus und die anderen Schulen seiner Zeit stellt. Der britische Orientalist L. D. Barnett veröffentlichte 1910 eine englische Übersetzung im Journal of the Royal Asiatic Society, sechs Jahre bevor der Sanskrit-Text in Srinagar gedruckt wurde; Lilian Silburn übertrug es 1957 ins Französische, und Bansat-Boudon und Kamalesha Datta Tripathi veröffentlichten es 2011 mit Yogarājas Kommentar. Die Schlussverse halten selbst für den Leser, der hinter der Disziplin zurückbleibt, ein Versprechen bereit: Ehre unter den Göttern und in einer späteren Geburt Shivas eigenen Zustand.