Dialoge über natürliche Religion

Anthropomorphismus bedeutet, göttliche Intelligenz so zu behandeln, als gleiche sie der menschlichen Intelligenz. Humes Figuren streiten darüber, ob die Ordnung der Welt diesen Vergleich zulässt, doch Philo betont seine Grenzen: Die menschlichen Vorstellungen von Denken und Absicht stammen aus menschlicher Erfahrung, während der göttliche Geist jenseits jeder Erfahrung liegt, die eine solche Ähnlichkeit begründen könnte.

Demea meint, eine ewige Ursachenkette bedürfe noch immer eines notwendigen Wesens, das das Ganze erklärt. Kleanthes entgegnet, dass nichts mehr zu erklären bleibt, sobald jedes Glied seine Ursache erhalten hat, und dass die Zusammenfassung der Teile zu einem Ganzen eine Handlung des Verstandes ist und keine Tatsache, die eine eigene Ursache verlangt. Die Forderung nach einer weiteren Ursache geht daher ins Leere.

Philo nennt das Universum einen singulären Effekt, weil die Erfahrung nur diesen einen Kosmos darbietet, nicht eine Klasse vergleichbarer Welten und ihrer Ursachen. Schlussfolgerungen durch Analogie gehen gewöhnlich von wiederholten Fällen zu einer unsichtbaren Ursache über; das Universum bietet keinen solchen Vergleich. Dadurch wird der Schluss vom Konstrukteur einer Maschine auf den Konstrukteur einer Welt weit weniger zwingend.

Demeas negative Theologie geht davon aus, dass Gottes Wesen das menschliche Verständnis übersteigt. Die religiöse Sprache sollte daher Gottes Unbegreiflichkeit hervorheben, statt ihn mit vertrauten menschlichen Begriffen zu beschreiben. Seine Position schützt Gottes Transzendenz, erzeugt aber zugleich eine Spannung: Wenn göttliche Attribute nicht verstanden werden können, könnte es der Vernunft schwerfallen zu zeigen, was diese Attribute bedeuten oder was sie stützen.