WerkVasubandhu

Distinguishing the Middle from the Extremes

(dt. etwa: Kommentar zu den Lehrversen über die Unterscheidung der Mitte von den Extremen)

Ein Kommentar zu Versen, die vom künftigen Buddha stammen sollen: Das falsche Vorstellen des Geistes existiert, seine Spaltung in Subjekt und Objekt nicht.

von Vasubandhu87 Passagen vorhanden

  • Sanskrit, die Originalsprache
Originaltitel
Madhyāntavibhāgakārikābhāṣya
Originalsprache
Sanskrit

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Überblick

Vasubandhus Kommentar beginnt mit einer Huldigung an zwei Gestalten: an den Verfasser der Verse, den er einen Sohn des Buddha nennt, und an den, der sie ihm und seinen Mitschülern lehrte. Die Überlieferung nennt sie Maitreya, den Bodhisattva und künftigen Buddha, und Asaṅga, Vasubandhus älteren Bruder, dem Maitreya fünf Abhandlungen offenbart haben soll; Historiker schreiben die Verse wahlweise einem Lehrer namens Maitreyanātha oder Asaṅga selbst zu. Der Grundtext ist der Madhyāntavibhāga, „Unterscheidung der Mitte von den Extremen“, rund 112 Verse in fünf Kapiteln. Vasubandhus Prosakommentar dazu, das bhāṣya, liegt hier zusammen mit ihm auf Sanskrit vor. Der erste Vers trägt das ganze Buch: Das Vorstellen des Unwirklichen existiert durchaus; die Spaltung in ein wahrnehmendes Subjekt und wahrgenommene Objekte findet sich in ihm nicht; Leerheit findet sich in ihm, und es findet sich in der Leerheit. Vasubandhu zieht sofort die Folgerung: Nichts ist ganz leer und nichts ganz nicht-leer, und das ist der mittlere Weg, der den Vers im Einklang mit den Sutras von der Vollkommenheit der Weisheit hält. Die Extreme sind die Ansichten zu beiden Seiten: dass die Welt der Subjekte und Objekte einfach wirklich sei, und dass überhaupt nichts existiere, weil alles leer sei. Das letzte Kapitel nimmt eine Liste gegensätzlicher Paare aus einem älteren Mahayana-Sutra, dem Ratnakūṭa, und zeigt, wie der Weg jedes dieser Paare meidet. Sthiramati, ein Yogācāra-Gelehrter des 6. Jahrhunderts, schrieb später einen Unterkommentar zu Vasubandhus Kommentar. Dessen Sanskrit kam über eine unvollständige Abschrift wieder ans Licht, die der französische Indologe Sylvain Lévi 1928 in Kathmandu erwarb; Susumu Yamaguchi gab den Unterkommentar 1934 heraus. Die Verse mit Vasubandhus eigenem Kommentar mussten länger warten. Rāhula Sāṅkṛtyāyana, ein indischer Gelehrter auf Reisen in Tibet, fand dort eine Handschrift davon, und Gadjin Nagao gab sie 1964 in Tokio heraus.

Schlüsselbegriffe

Was ist das „Vorstellen des Unwirklichen“?

Es ist die fortlaufende Tätigkeit des Geistes, auf der einen Seite einen Wahrnehmenden und auf der anderen wahrgenommene Dinge zu konstruieren, auf Sanskrit abhūtaparikalpa. Vasubandhus Kommentar sagt, sie existiere wirklich: Das Konstruieren geschieht. Was es konstruiert, existiert nicht. Die Verse zeigen dann, dass diese eine Tätigkeit unter verschiedenen Namen den Stoff der gewöhnlichen Erfahrung bildet, sodass die ganze erfahrene Welt das Vorstellen bei der Arbeit ist.

Was bedeutet Leerheit in Distinguishing the Middle from the Extremes?

Leerheit ist hier nicht das Nichts. Sie ist das Fehlen des Wahrnehmenden und des Wahrgenommenen, die das Vorstellen des Unwirklichen zu zeigen scheint, in eben diesem Vorstellen. Das Vorstellen ist also leer von Zweiheit, und die Leerheit findet sich in ihm. Der Kommentar besteht auf beiden Hälften: Etwas Wirkliches ist leer, und seine Leerheit ist selbst wirklich, weshalb das Buch das Ergebnis einen mittleren Weg nennen kann.

Welche Extreme vermeidet der mittlere Weg?

Vor allem zwei: dass die Welt der Subjekte und Objekte schlicht wirklich ist, und dass nichts existiert, weil alles leer ist. Die Verse halten sich zwischen ihnen, indem sie sagen, nichts sei ganz leer und nichts ganz nicht-leer. Das letzte Kapitel weitet das auf eine Liste gegensätzlicher Ansichten aus, etwa dass das Selbst dasselbe wie der Körper oder von ihm verschieden ist, und dass die Dinge ewig währen oder vernichtet werden.

Was sind Hinzufügen und Leugnen?

Sie sind die beiden Grundfehler des Buches. Das Hinzufügen, samāropa, fügt hinzu, was nicht da ist, etwa ein bleibendes Selbst oder eine vom Geist unabhängige Welt. Das Leugnen, apavāda, nimmt weg, was da ist, etwa das Vorstellen selbst oder die Leerheit in ihm. Die Verse nehmen den zweiten Fehler so ernst wie den ersten, denn wer alles leugnet, hat ebenfalls verfehlt, was wirklich ist.

Was sind die beiden Verhüllungen?

Es sind die beiden Schleier, die der Weg entfernen muss. Die Verhüllung durch die Trübungen besteht aus Gier, Hass, Stolz und Ähnlichem, die einen Menschen an die Wiedergeburt binden. Die Verhüllung des Erkennbaren ist ein feinerer Schleier über dem Erkennen selbst, der den Geist daran hindert, die Dinge ganz zu sehen. Die Verse stellen jedem Hindernis ein Gegenmittel gegenüber, sodass die Liste der Schleier zugleich ein Übungsplan ist.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Falsches Vorstellen und der mittlere Weg

Im Geist geschieht wirklich etwas, und doch ist die Welt der Selbste und Dinge, die er zeigt, nicht da. Wie kann beides zugleich wahr sein, ohne in Realismus oder ins Nichts zu fallen?

Der Grundvers erkennt einem einzigen Ding Existenz zu, dem Vorstellen des Unwirklichen, das Vasubandhu als das Konstruieren eines Wahrnehmenden und eines Wahrgenommenen durch den Geist erläutert. Die beiden Seiten, die es konstruiert, existieren nicht; die Leerheit, ihr Fehlen, findet sich in ihm. Daraus gewinnt er den mittleren Weg: Nichts ist ganz leer, denn das Vorstellen und seine Leerheit sind wirklich, und nichts ist ganz nicht-leer, denn die Zweiheit ist es nicht. Das Schlusskapitel geht eine Liste gegensätzlicher Extreme durch, etwa das Hinzufügen zu dem, was da ist, und das Leugnen, und zeigt den Weg zwischen jedem Paar.

  • Leerheit
  • Mittlerer Weg
  • Subjekt-Objekt-Dualität
  • Nichtzweiheit
  • Drei Naturen
  • Ontologie
  • Wahrheit
  • Selbst
  • Nicht-Selbst
  • Verursachung

Was den Weg verstellt und wie er frei wird

Wenn die Leerheit immer gegenwärtig ist, was hält sie verborgen, und lässt sich die Verhüllung entfernen, ohne dass sich das Verhüllte ändert?

Die mittleren Kapitel machen aus der Ontologie eine Übung. Sie zählen auf, was verhüllt, von den Trübungen, die einen Menschen binden, bis zur Verhüllung des Erkennbaren, einem Schleier über dem Erkennen selbst, und stellen jedem Hindernis ein Gegenmittel entgegen, beginnend mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Die Leerheit selbst heißt befleckt, solange Flecken bleiben, und rein, sobald sie fort sind. Dem Einwand, sie verändere sich dann, antworten die Verse mit Wasser, Gold und Raum, die gereinigt werden, ohne etwas anderes zu werden.

  • spirituelle Hindernisse
  • Verdunkelungen
  • Trübungen
  • Kleshas
  • Reinigung
  • Vollkommenheit
  • Bodhisattva-Pfad
  • Meditation
  • Achtsamkeit
  • Konzentration
  • geistliche Stufen
  • Befreiung vom Leiden
  • Erwachen
  • Mahayana

In diesem Werk

Passagen vorhanden
87
eigenständige Begriffe
153
nach vorhandenen Passagen, korpusweit
Nr. 536

Was dieses Buch zusammen denkt

Das Rad nimmt die führenden Begriffe dieses Buches und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr seiner Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Leerheit“ und „Mittlerer Weg“.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 18 Paarungen. 89 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
LeerheitMittlerer Weg4
Drei NaturenLeerheit3
Befreiung vom LeidenKleshas2
Bodhisattva-PfadLeerheit2
Bodhisattva-PfadVollkommenheit2
MeditationVollkommenheit2
Befreiung vom LeidenBodhisattva-Pfad1
Befreiung vom LeidenLeerheit1
Befreiung vom LeidenMeditation1
Befreiung vom LeidenMittlerer Weg1
Befreiung vom LeidenVollkommenheit1
Bodhisattva-PfadKleshas1
Bodhisattva-PfadMeditation1
Bodhisattva-PfadMittlerer Weg1
Drei NaturenMeditation1
KleshasMeditation1
LeerheitMeditation1
Mittlerer WegVollkommenheit1

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  2. Distinguishing the Middle from the Extremes (Madhyāntavibhāgakārikābhāṣya) du bist hier SA
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