Triṃśikāvijñapti

Es sind die drei Weisen, in denen das Bewusstsein seine Gestalt wandelt, und zusammen bilden sie alles, was wir Selbst und Welt nennen. Die erste ist das Speicherbewusstsein, in dem die Folgen vergangener Taten reifen. Die zweite ist der Geist, der „Ich“ denkt und den Speicher für ein Selbst hält. Die dritte ist die Wahrnehmung von Gegenständen durch die sechs vertrauten Arten des Gewahrseins: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und Denken.

Es ist die tiefste Schicht des Geistes, auf Sanskrit ālayavijñāna, die die Samen aller Erfahrung enthält. Ihre Inhalte und die Welt, die sie trägt, sind zu fein, um bemerkt zu werden, und ihre Empfindung ist stets neutral. Die Verse zeichnen sie als reißenden Strom, der Leben um Leben weiterfließt und alles mit sich führt, und sagen, sie ende erst, wenn ein Mensch ein Arhat wird, ein Heiliger, der die Wiedergeburt beendet hat.

Es ist die zweite Umwandlung, manas genannt, ein Geist, der auf dem Speicher ruht und ihn beständig für ein Selbst hält. Vier Trübungen begleiten ihn immer: die falsche Ansicht eines Selbst, die Blindheit über das Selbst, der Eigendünkel und die Eigenliebe. Er läuft unter dem gewöhnlichen Denken mit, sodass Selbstsucht eingebaut statt gewählt ist, und er verstummt nur in der tiefen meditativen Aufhebung, auf dem überweltlichen Pfad und im Arhat.

Es ist die These, auf Sanskrit vijñaptimātra, dass das, was wir für eine Außenwelt halten, Bewusstsein ist, das sich selbst erscheint. Was immer ein Vorstellen vorstellt, existiert nicht so, wie es vorgestellt wird; nur das Vorstellen geschieht. Die Verse fügen eine Warnung hinzu: Selbst diesen Gedanken als Gegenstand vor den Geist zu stellen, hält einen davon fern. In der bloßen Vorstellung steht man erst, wenn gar nichts mehr ergriffen wird.

Jede Tat hinterlässt einen Eindruck, vāsanā, eine Art Duft, der im Speicher als Same verweilt. Die Verse nennen zwei Arten: Eindrücke vergangener Taten, die über die nächste Geburt entscheiden, und Eindrücke der Gewohnheit, Erfahrung in Ergreifendes und Ergriffenes zu spalten. Wenn die Reifung eines Lebens erschöpft ist, bringen diese Eindrücke gemeinsam das nächste hervor, und so läuft der Kreislauf weiter, ohne dass ein Selbst ihn trüge.