WerkWilliam James

Der Wille zum Glauben und andere popularphilosophische Essays

Seine Antwort auf die Regel, Glaube müsse auf Belege warten — Peirce gewidmet, der die Lehre für romantischen Irrationalismus hielt, und mit einem Titel belastet, den er bereute.

von William James365 Passagen vorhanden

  • Englisch, die Originalsprache
Originaltitel
The Will to Believe, and Other Essays in Popular Philosophy
Erstveröffentlichung
(mit 55 Jahren)
Originalsprache
Englisch

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Überblick

Der Mathematiker W. K. Clifford stellte die Regel 1877 auf und meinte sie als Moral, nicht als Logik: über die Belege hinaus zu glauben ist kein Fehler, sondern ein Vergehen, und keine Person und keine Gelegenheit ist davon ausgenommen. James nahm sie vor den philosophischen Klubs von Yale und Brown auf und ließ die Antwort im Juni 1896 in einer Zeitschrift drucken. Die Regel, sagt er, ist eine Vorliebe im Gewand eines Gesetzes. Sie behandelt die eine Pflicht — sich nicht täuschen zu lassen — als unbedingt, während eine zweite daneben steht: Wahrheit zu erlangen. Die beiden gehen genau dort auseinander, wo die Belege ausgehen, und so grenzt er den schmalen Fall ab, in dem seine Erlaubnis gilt: eine Frage, die für den Betreffenden lebendig ist, die sich nicht vertagen lässt, weil die verweigerte Entscheidung selbst schon entscheidet, und an der etwas Ernsthaftes hängt. Der religiöse Glaube ist der Fall, an dem ihm liegt. Dort ist das Warten auf einen Beweis keine Neutralität; es ist eine Entscheidung dagegen, mit der zusätzlichen Kränkung, so zu tun, als habe man gar nicht entschieden. Das Buch, das den Aufsatz trug, erschien Anfang 1897 bei Longmans, Green und versammelt zehn Stücke aus den Jahren 1879 bis 1896 — über den Determinismus, über die Frage, ob das Leben sich lohnt, über die Frage, ob große Männer die Geschichte machen oder die Geschichte die großen Männer. So kommt der Aufsatz zwischen seinen übrigen öffentlichen Arbeiten an und nicht als Manifest. Gewidmet hatte er den Band Charles Sanders Peirce, der die Lehre für romantischen Irrationalismus und Subjektivismus hielt. Die Leser verstanden den Titel als Freibrief, zu glauben, was ihnen gerade passte, und 1904 schrieb James an L. T. Hobhouse, er hätte ihn das Recht zu glauben nennen sollen.

Schlüsselbegriffe

Warum weist James Cliffords Regel gegen den Glauben ohne ausreichende Belege zurück?

James weist Cliffords Regel von 1877 zurück, weil sie eine einzige echte Pflicht zum ganzen Gesetz des Glaubens macht. Irrtum zu vermeiden ist wichtig, aber ebenso wichtig ist es, zur Wahrheit zu gelangen; wenn die Belege eine lebendige Frage nicht entscheiden können, kann die Verweigerung einer Festlegung den Zugang zu der Wahrheit versperren, die man sucht. Sein Ziel ist nicht die leichtfertige Leichtgläubigkeit, sondern ein angebliches moralisches Verbot, das keine Ausnahmen zulässt.

Was meint James mit der leidenschaftlichen Natur des Glaubens?

James meint damit die Hoffnungen, Ängste und praktischen Bindungen, die bei der Entscheidung über einen Glauben helfen können, wenn der Intellekt allein nicht weiterkommt. In Der Wille zum Glauben entschuldigt dieser Einfluss keine willkürliche Entscheidung: Er wird nur dann legitim, wenn die Option lebendig, zwingend und folgenreich ist. Es geht um moralische Handlungsfähigkeit unter Ungewissheit, nicht um die Erlaubnis, ein Verlangen als Beleg zu behandeln.

Warum nannte Peirce James’ Lehre romantischen Irrationalismus und Subjektivismus?

Peirce las James’ Lehre so, weil sie ihm zu erlauben schien, den Willen dort einzulassen, wo Belege den Glauben bestimmen sollten. James’ Bedingungen waren enger: Die Option musste lebendig, zwingend und folgenreich sein, und die Belege mussten tatsächlich außerstande sein, die Frage zu entscheiden. Ihre Uneinigkeit markiert die Bruchlinie des Buches – James verteidigt die Handlungsfähigkeit an der Grenze der Untersuchung, während Peirce eine Erlaubnis fürchtete, die Untersuchung aufzugeben.

Wie kann das Recht zu glauben verhindern, zu einer Erlaubnis für Wunschdenken zu werden?

James beschränkt das Recht zu glauben auf Fälle, in denen die Belege keine Entscheidung ermöglichen, ein Aufschub unmöglich ist und von der Wahl etwas Ernstes abhängt. Sein im Juni 1896 gedruckter Essay erteilt nicht die Erlaubnis, immer dann zu glauben, wenn das Verlangen ein bestimmtes Ergebnis bevorzugt. Er räumt dem Willen erst dann eine Rolle ein, wenn die Untersuchung an ihre Grenze gelangt ist und das Handeln dennoch beginnen muss.

Warum liefert die Religion für James’ Argument die entscheidende Prüfung?

Die Religion liefert die entscheidende Prüfung, weil sie eine lebendige und folgenreiche Möglichkeit eröffnet, zu deren Annahme die verfügbaren Belege niemanden zwingen können. James argumentiert daher, dass das Warten auf einen Beweis darauf hinauslaufen kann, sich gegen den Glauben zu entscheiden. Der Fall ist 1897 von Bedeutung, weil er prüft, ob intellektuelle Verantwortung eine dauerhafte Zurückhaltung verlangt oder unter Umständen eine Festlegung erlaubt, wenn die Zurückhaltung selbst bereits praktische Folgen hat.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Das Recht zu glauben

Wenn die Belege nicht mehr ausreichen, muss der Verzicht auf einen Glauben dann als die einzig vernünftige und moralische Entscheidung gelten? Die Antwort entscheidet darüber, ob Glaube ein Versagen der Verantwortung oder eine notwendige Ausübung von Handlungsmacht ist, wenn Handeln keinen Aufschub duldet.

James antwortet auf Cliffords Regel von 1877, indem er zwei Pflichten trennt, welche die moralische Gewissheit verschmolzen hatte: den Irrtum meiden und die Wahrheit erreichen. In den lebendigen, unausweichlichen und folgenschweren Fällen, die er 1896 beschreibt, wahrt der Aufschub keine Neutralität; er schließt einen Weg zum Glauben. Religiöse Bindung gehört darum zur Handlungsmacht so gut wie zur Beweislage, ohne zur Erlaubnis zu werden, jede Vorliebe zu glauben. Die Sammlung von 1897 stellt dieses Argument neben Determinismus und Pessimismus, wo das Handeln beginnen muss, ehe die Gewissheit eintrifft.

  • Rationalität
  • Erkenntnistheorie
  • Religion
  • Ethik
  • Glauben
  • Handlungsmacht
  • Glaube
  • Pragmatismus
  • Wahrheit
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  • Pessimismus
  • Handlung

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365
eigenständige Begriffe
513
nach vorhandenen Passagen, korpusweit
Nr. 86

Was dieses Buch zusammen denkt

Jeder Bogen am Rad ist ein Begriff dieses Buches. Ein Band verbindet zwei, nach denen der Text gemeinsam greift; seine Breite zeigt, wie viele seiner Passagen beide enthalten. Am stärksten: Erkenntnistheorie mit Rationalität.
Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 16 Paarungen. 78 gemeinsame Passagen insgesamt. 84 schwächere Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
KonzeptVerbundenes KonzeptGemeinsame Passagen
ErkenntnistheorieRationalität11
ErkenntnistheorieSubjektivität8
MetaphysikRationalität6
ReligionWissenschaft6
ErkenntnistheorieWissenschaft5
PragmatismusWissenschaft5
RationalitätSubjektivität5
ErkenntnistheorieMetaphysik4
MetaphysikReligion4
PragmatismusRationalität4
PragmatismusReligion4
ReligionSubjektivität4
DeterminismusMetaphysik3
ErkenntnistheoriePragmatismus3
MetaphysikSubjektivität3
SubjektivitätWissenschaft3

Vorhandene Werke

Das Gesamtwerk der Reihe nach, dieses Buch an seinem Platz markiert. Zuerst der Titel in deiner Sprache, darunter das Original, wo beide sich unterscheiden; die Chips am Rand zeigen, welche Volltexte vorhanden sind.

  1. 1890 The Principles of Psychology

    Das Buch, an dem die amerikanische Psychologie aufwuchs: In den Kapiteln über Gewohnheit, Wille und Glaube stecken sein Pragmatismus und sein radikaler Empirismus im Keim.

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  2. 1892 Psychologie (Psychology: Briefer Course)

    Für die meisten, die in den 1890er Jahren in Amerika Psychologie studierten, war dies James: The Principles of Psychology, zwei Jahre nach seinem Erscheinen für die Kurse des Grundstudiums zurechtgestutzt.

    EN
  3. 1897 Der Wille zum Glauben und andere popularphilosophische Essays (The Will to Believe, and Other Essays in Popular Philosophy) du bist hier EN
  4. 1902 Die Vielfalt religiöser Erfahrung. Eine Studie über die menschliche Natur (The Varieties of Religious Experience)

    Theologen, Mystiker und Anthropologen streiten seither mit dieser Fallsammlung — sein einziges Buch, das ganz von der Religion handelt, und das meistgelesene, das er schrieb. Der Maßstab, den es an einen religiösen Zustand anlegt — beurteile ihn danach, was er bewirkt —, ist derselbe, den er bald Pragmatismus nennen sollte.

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  5. 1907 Pragmatismus. Ein neuer Name für einige alte Denkweisen (Pragmatism)

    Was die Principles seit 1890 mit sich trugen, kommt hier als kurze öffentliche Erklärung an, vor allgemeinem Publikum in Boston und New York gesprochen, ehe es gedruckt wurde. Wie es aufgenommen wurde, brachte The Meaning of Truth hervor.

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  6. 1909 Das pluralistische Universum. Vorlesungen über die gegenwärtige Lage der Philosophie (A Pluralistic Universe)

    Zielt geradewegs auf den absoluten Idealismus, der damals die Philosophie in Großbritannien und Amerika beherrschte, und ist die vollständigste Metaphysik, die er noch selbst veröffentlichen konnte. Das technische Gegenstück dazu ist Essays in Radical Empiricism, das jemand erst nach seinem Tod zusammenstellte.

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  7. 1909 The Meaning of Truth

    Das Begleitbuch zu Pragmatismus und größtenteils älter als dieses: alte Stücke, neu gedruckt neben frischen Antworten an seine Kritiker. Hier steht die technische Fassung jener Wahrheitstheorie, die die Vorlesungen von 1907 der Öffentlichkeit übergeben hatten.

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  8. 1912 Essays in Radical Empiricism

    Den radikalen Empirismus definiert dieses Buch — und keines von denen, die er selbst durch die Presse brachte: Aufsätze für andere Philosophen, 1904 und 1905 erschienen, keine Vorträge für einen Saal.

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