Der Erretter aus dem Irrtum

Die Sinne werden von der Vernunft berichtigt, doch wer berichtigt die Vernunft? Die erste Krise des Buches ist ein Zweifel, den kein Argument heilen konnte, weil jede Heilung wieder ein Argument gewesen wäre.

Zuerst vertraut al-Ghazālī den Sinnen und sieht sie versagen: Ein Schatten scheint stillzustehen und wandert doch, ein Stern wirkt so groß wie eine Goldmünze und ist größer als die Erde. Die Vernunft berichtigt die Sinne, also vertraut er ihr, bis ein Traum ihn erinnert, dass alles gewiss scheint, solange es dauert. Nichts beweist, dass das Wachen nicht selbst ein Traum ist, gemessen an einem weiteren Zustand. Etwa zwei Monate hielt der Zweifel an; kein Beweis beendete ihn. Die Gewissheit kehrte als Licht zurück, das Gott ins Herz warf.

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Darf man einen wahren Gedanken verwerfen, weil die falschen Leute ihn vertreten? Er prüft Theologen und Philosophen wie ein Münzprüfer und verweigert pauschales Vertrauen ebenso wie pauschale Ablehnung.

Den Glauben, den Kinder von ihren Eltern übernehmen, hat er verloren; nun prüft er jede Schule, die die Wahrheit beansprucht, nach ihrem eigenen Maß. Die Theologen verteidigen den Glauben gut, aber nur aus Sätzen, die ihre Gegner schon zugeben, und das hilft keinem, der nichts ohne Beweis gelten lässt. Die Philosophen beweisen ihre Mathematik unwiderleglich und beanspruchen dieselbe Gewissheit für die Metaphysik, wo sie nur vermuten. Sein Urteil schneidet nach beiden Seiten: Wer wahre Mathematik verwirft, weil Ungläubige sie lehren, schadet dem Glauben, und Honig wird nicht unrein, weil er in einem Schröpfglas steht.

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Was, wenn sich das nötigste Wissen nicht erlesen, nur erleben lässt? Hier wendet sich der Bericht vom Beweis zu einer Lebenswende, die sein eigener Körper ihm aufzwang.

Aus den Büchern der Sufis lernt er alles, was sich durch Studium lernen lässt, und merkt, dass das Entscheidende sich so nicht lernen lässt. Die Trunkenheit zu definieren heißt nicht, betrunken zu sein; Gesundheit zu kennen heißt nicht, gesund zu sein. Das Wissen der Sufis kommt durch Kosten und Übung, und Übung hieß, die Ehre aufzugeben, die er in Bagdad genoss. Er erkannte, dass seine Lehre mehr Ansehen als Gott suchte, schwankte ein halbes Jahr, dann versagte ihm am Katheder die Zunge. Er ging, ließ sein Vermögen zurück und lebte zehn Jahre in Zurückgezogenheit.

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Warum sollte die Vernunft die letzte Stufe menschlichen Erkennens sein? Prophetie verhält sich, so das Argument, zur Vernunft wie die Vernunft zu den Sinnen, und der Schlaf deutet es schon an.

Der Mensch erwirbt seine Vermögen nacheinander: erst den Tastsinn, dann Sehen und Hören, mit etwa sieben Jahren die Unterscheidungskraft, danach die Vernunft, und jedes erfasst, was den früheren verschlossen war. Prophetie, so al-Ghazālī, ist eine weitere Stufe, ein Vermögen, das sieht, was die Vernunft nicht sieht, so wie die Vernunft sieht, was dem Auge entgeht. Ein Blindgeborener würde die Farben leugnen; ebenso leugnen Vernunftgebundene die Eingebung. Der Schlaf gibt jedem einen Vorgeschmack, denn im Traum nimmt man Dinge der verborgenen Welt wahr, von denen kein Sinn berichtet hat.

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