Die Ordnung der Natur

Der früheste Eintrag in diesem Regal und die Wurzel alles Folgenden: Das dreiteilige Schema aus Qualität, Relation und Repräsentation kehrt in den Logikaufsätzen von 1877–78 wieder und noch einmal in der evolutionären Kosmologie der 1890er Jahre.

Die Fortsetzung, und der Ort, an dem das Argument ankommt. Der vorangehende Aufsatz fragte, ob wir bestimmte Vermögen besitzen; dieser nimmt dessen vier Verneinungen als Prämissen und führt sie zu einer Theorie der Wirklichkeit und des Selbst aus.

Zuerst wird abgeräumt: Die vier Verneinungen, zu denen Peirce hier gelangt – keine Intuition, keine Introspektion, kein Denken ohne Zeichen, kein Begriff des Unerkennbaren –, kehren im Kopf der Fortsetzung als Prämissen wieder.

Geschrieben für Leser ohne philosophische Vorbildung: die erste Folge eines sechsteiligen Kurses über die Logik der Wissenschaft, erschienen in einer Monatsschrift. Alles, was die übrigen Aufsätze von 1877–78 tun, ruht auf der hier entwickelten Darstellung von Zweifel, Glaube und Forschung.

Der Aufsatz, der die Reihe beschließt. Sein zentraler Gedanke – das Vermuten als Schluss mit eigenen Regeln statt als Mangel an Regeln – ist das, woran Peirce den Rest seines Lebens weiterarbeitete.

Der dritte der Reihe, und der Punkt, an dem die Darstellung der Forschung ihren Preis zeigt. Die Hälfte ist Rechnerei – Kartenspiele, Whistblätter, Versicherungsbüros –, die andere Hälfte fragt, ob ein Geschöpf, das keine Versuchsreihe je zu Ende lebt, überhaupt aus Wahrscheinlichkeiten schließen darf.

Dieser Aufsatz mutet den Lesern einer Publikumszeitschrift zu, eine Tabelle schwarzer und weißer Kugeln selbst nachzurechnen. Er ist die technischste Strecke der Reihe von 1877–78 und diejenige, die den Wahrscheinlichkeitslehrbüchern unmittelbar entgegentritt.

Die zweite Folge der Reihe von 1877–78, dem Anschein nach über eine tote Unterscheidung aus den Logiklehrbüchern. Zwei Jahrzehnte nach dem Druck nahmen die amerikanischen Pragmatisten sie als ihre Gründungsurkunde.

Ein Prospekt, kein Traktat – und der erste der fünf Artikel von Peirces metaphysischer Reihe in Paul Carus' Monist, 1891–93: die Folge, in der die hier skizzierte Kosmologie gebaut wurde.

Der Aufbau der Materie, die Chemie des lebenden Gewebes und die Frage, ob eine Kirche oder eine Menschenmenge denken kann: drei Dinge, die nicht offensichtlich zusammengehören. Verbunden werden sie durch das Argument, dass Geist und Materie sich nur darin unterscheiden, von welcher Seite man hinsieht.

Hier bekommt der Tychismus seinen Partner. Der Zufall des Aprilaufsatzes brauchte eine Kontinuität, in der er wirken kann, und die Kontinuität erhält hier ihren Namen und ihre Verteidigung – der Gedanke, den Peirce später für den unentbehrlichsten seiner Philosophie hielt.

Der zweite Aufsatz der Reihe – und der, der einen Streit auslöste: Carus griff ihn zweimal in seiner eigenen Zeitschrift an, Peirce verteidigte ihn einmal, und die Auseinandersetzung über den Zufall beschäftigte The Monist fünfzehn Monate lang.

Hier wird aus der Kosmologie ein Argument darüber, wie Menschen leben sollen: Zufall, Notwendigkeit und Liebe, angewandt auf die Geschichte der Ideen und auf die Ethik eines kaufmännischen Jahrhunderts. Damit schloss die Reihe in The Monist.

Der Aufsatz geht am Theologen vorbei und wendet sich an zwei Adressaten zugleich: an Kirchenmänner, die ihre Mitgliedschaft eng halten, und an wissenschaftlich Gebildete, die aus den Kirchen ausgeschlossen waren und davon sprachen, eine eigene zu gründen.

Die einzige Buchbesprechung auf diesem Regal, aus den Jahren nach dem Coast Survey, als Peirce teilweise von Rezensionen und Wörterbucharbeit lebte. Sie ist das einzige Stück hier, in dem er das System eines anderen wägt, statt ein eigenes zu bauen.

Dreißig Jahre nach den Logikaufsätzen und fünfzehn nach der Kosmologie richtet Peirce die Maschinerie der Hypothese auf die Frage, die seine Aufsatzreihe von 1878 offengelassen hatte.