Jede Ansicht in einem einzigen Netz
Die Lehrer jener Zeit stritten darüber, ob Selbst und Welt ewig sind und was den Tod überdauert. Die erste Lehrrede fragt, warum sie alle, so verschieden sie sind, im selben Netz landen.
Zweiundsechzig Weisen, über Vergangenheit und Zukunft zu spekulieren, werden aufgezählt: die Ewigkeitslehrer, die einige Wesen ewig nennen und andere nicht, die Aalwinder, die auf nichts antworten, die das Selbst mit dem Tod vergehen lassen, und die die Erlösung in gegenwärtiger Lust suchen. Der Buddha widerlegt sie nicht einzeln. Er führt jede Ansicht auf die Empfindungen und das Begehren ihrer Vertreter zurück, wie Fische in einem engmaschigen Netz, und nennt sich frei, weil er weiß, wie Empfindung entsteht und vergeht.
- Reinkarnation
- Jenseits
- Bewusstsein
- Wahrnehmung
- Verursachung
- Begierde
- Wissen
- Weisheit
Ins Gespräch kommen
- Sie fangen zweiundsechzig Theorien über Selbst und Welt in einem einzigen Netz, wie Fische in einem Teich. Warum schlüpft keine einzige hindurch?
- Jemand ist sich sicher, dass die Welt ewig besteht oder dass mit dem Tod alles endet. Was zeigen Sie ihm darüber, woher diese Gewissheit kommt?
- Ein Stammesfürst wendet ein, kein verstorbener Freund sei je zurückgekehrt, um ihm von einer anderen Welt zu berichten. Warum beweist dieses Schweigen nicht, dass es keine gibt?
- Sie sagen „mein Selbst“ wie jeder und bestreiten doch das Selbst, um das die Lehrer streiten. Wie gebraucht man das Wort, ohne sich täuschen zu lassen?
- Manche Lehrer in Ihrem Netz halten die Erlösung schlicht für Glück, das man in dieser sichtbaren Welt genießt. Warum ist auch diese Ansicht mit den übrigen gefangen?