Sāratthappakāsinī

Ein Übender der trockenen Einsicht, sukkhavipassaka, erreicht die Befreiung allein durch Einsicht, ohne zuvor in die jhānas, die tiefen meditativen Versenkungen, eingetreten zu sein. „Trocken“ heißt: nicht benetzt von der Ruhe und Freude dieser Versenkungen. Buddhaghosa gebraucht das Wort für die Mönche, denen Susīma begegnet und die sagen, sie seien „durch Weisheit befreit“, obwohl sie keine übernatürlichen Kräfte und keine der formlosen Meditationen besitzen: nur durch Weisheit, so seine Glosse, sind sie frei.

Es sind vier Arten von Nahrung, die ein Wesen am Leben halten: feste Nahrung, Berührung, Wollen und Bewusstsein. Feste Nahrung baut den Körper auf und erhält ihn, die Berührung, das Zusammentreffen eines Sinnes mit seinem Gegenstand, nährt das Gefühl, das Wollen, die Absicht des Geistes, nährt das nächste Dasein, und das Bewusstsein nährt Geist und Körper, die mit ihm entstehen. Dass alle vier Nahrung heißen, zeigt: Leben wird von Augenblick zu Augenblick erhalten, nicht besessen.

Es sind Sinnenbegierde, das Verlangen nach Werden, falsche Ansichten und Unwissen, Fluten genannt, weil sie die Wesen in schlechte Wiedergeburten hinabreißen und so weit sind wie das Dasein selbst. Buddhaghosa ordnet jeder zu, was sie überquert: Der Glaube trägt beim Stromeintritt über die Flut der Ansichten, spätere Stufen überqueren die Fluten des Werdens und der Sinnenbegierde, bis die Weisheit bei der Heiligkeit das Unwissen überquert.

Māra ist der Versucher, der die Wesen im Kreislauf von Begierde und Tod halten will. In den gruppierten Lehrreden tritt er selbst auf, unterbricht einen Mönch wie Samiddhi gerade dann, wenn dessen Meditation tiefer wird, oder behauptet, alle Freuden, menschliche wie göttliche, seien Schlingen aus seinem Reich. Der Kommentar behandelt seine Besuche als Prüfungen: Die richtige Antwort an Māra ist, ihn zu erkennen, danach hat er keinen Halt mehr.