Die Stoffe zu Julius Caesar, Antonius und Cleopatra und Coriolanus fand Shakespeare in Plutarchs Parallelbiographien, einer Reihe von Lebensbeschreibungen, die jeweils einen Griechen und einen Römer nebeneinanderstellen; er las sie in Thomas Norths englischer Übersetzung von 1579. Ihr Verfasser hätte in Rom leben können, wo er Vorträge hielt und mächtige Freunde hatte. Er entschied sich für Chaironeia, eine Kleinstadt in Mittelgriechenland, und schrieb in einer dieser Biographien, er sei geblieben, damit seine kleine Stadt nicht noch kleiner werde. Berühmt wurde er durch die Biographien. Die andere Hälfte seines Werks, von späteren Gelehrten als Moralia gesammelt, ist Philosophie für eine Stadt wie Chaironeia: eine Philosophie, die unter Nachbarn, in der Familie und im Umgang mit den Göttern gelebt werden will.
In den Jahren 66 und 67, als Kaiser Nero Griechenland bereiste, studierte er in Athen bei einem Philosophen namens Ammonios. Damals, so erinnerte er sich später, habe er sich leidenschaftlich der Mathematik verschrieben; bald darauf, als er in die Akademie eintrat und sich damit Platon anschloss, habe er die delphische Regel schätzen gelernt, die vor dem Übermaß warnt. Sein Leben lang versuchte er, Platon als ein einziges, in sich stimmiges System zu lesen. Dazu musste er zusammenhalten, was manche frühere Platoniker getrennt hatten: die zweifelnde, fragende Seite der Akademie und die festen Lehren – beides galt ihm als platonisch. Ebenso nahm er die Schöpfungsgeschichte in Platons Timaios beim Wort. Die meisten Platoniker seiner Zeit lasen sie als Bild; Plutarch dagegen hielt daran fest, dass die Welt tatsächlich einen Anfang in der Zeit hatte: Ein göttlicher Bildner brachte Ordnung in eine Unordnung, die schon vorher bestand – und aus ihrem Rest stammt das Schlechte in der Welt.
Vom Moralisten ist vor allem eine These über die Gefühle geblieben. Die Stoiker lehrten, der Weise müsse sich von den Leidenschaften ganz befreien. Plutarch hielt dagegen, Tugend sei Gefühl, das die Vernunft lenkt, und entstehe wie jede Kunstfertigkeit durch Übung und Gewohnheit. Seine Essays über den Zorn, über die Geschwätzigkeit und über die Neugier, die in fremden Angelegenheiten herumstöbert, dienen genau dieser Übung. Dasselbe Vertrauen in eine vernünftige Welt prägte seine Religion: Die Götter sind gut, also ist der Aberglaube, der sie sich grausam vorstellt, ein schlimmerer Irrtum als der Atheismus.
Das schrieb ein Mann, der in der römischen Ordnung zu Hause war. Das römische Bürgerrecht verdankte er Mestrius Florus, einem Freund und ehemaligen Konsul. Florus hatte im Bürgerkrieg des Jahres 69 widerwillig unter Kaiser Otho gedient; auf dem Schlachtfeld von Bedriacum in Norditalien zeigte er Plutarch einen alten Tempel und erzählte ihm, die Toten hätten sich bis zu dessen Giebel getürmt. Die Biographien widmete Plutarch einem weiteren Konsul, Sosius Senecio, und für ihn schrieb er auch die Tischgespräche: neun Bücher mit Fragen, die beim Essen im Kreis von Familie und Freunden verhandelt wurden. Er selbst war von etwa 95 an einer der beiden Priester des Apollon in Delphi, und im Alter konnte er sagen, er habe dem Gott viele Pythiaden lang gedient – so hießen die vierjährigen Zyklen der delphischen Spiele.
Die härteste Probe bestand seine Philosophie zu Hause. Seine zweijährige Tochter Timoxena starb, während er verreist war; die Nachricht erreichte ihn in Tanagra. Zwei seiner Söhne waren schon früh gestorben. In dem Brief, den er seiner Frau schrieb, lobt er sie dafür, dass sie die Bestattung ohne Aufwand ausgerichtet hat, und tröstet sie mit einer Lehre, in der die Überlieferung der Vorfahren und die dionysischen Mysterien übereinstimmen: Die Seele kann nicht untergehen.
Ein antikes Verzeichnis, das seinem Sohn Lamprias zugeschrieben wird, nennt 227 seiner Werke, von denen nicht alle erhalten sind. Spätere Platoniker, darunter Plotin, griffen sein Vorhaben auf, Platon als System zu lesen, auch wenn die meisten seine wörtliche Deutung der Schöpfungsgeschichte ablehnten. Jacques Amyot übertrug die Biographien 1559 ins Französische, Montaigne kam in seinen Essais immer wieder auf Plutarch zurück, und Rousseau las die Biographien als Junge mit seinem Vater, einem Uhrmacher in Genf. Die moderne Forschung hielt ihn lange für einen unoriginellen Kopf, der bei anderen Schulen borgte; neuere Arbeiten nehmen ihn als Philosophen jener Richtung ernst, die man heute Mittelplatonismus nennt.