Kaṭha-Upaniṣad-bhāṣya

Bevor er die Geschichte erklärt, legt Śaṅkara dar, dass ‚Upanishad‘ eine Art Wissen bezeichnet, kein Buch. Er leitet das Wort von einem Verb ab, das lockern und zerstören heißt: Dieses Wissen lockert die Keime der Wiedergeburt und zerstört die Unwissenheit derer, die es aufnehmen. Ein Text heißt nur deshalb Upanishad, weil er dieses Wissen lehrt.

Der Tod sagt Naciketas, zweierlei trete an jeden Menschen heran: das Gute, das zur Freiheit führt, und das Angenehme, das zur Erfüllung von Wünschen führt. Der Weise wählt das Gute, der Tor das Angenehme. Śaṅkara setzt das Gute mit dem Wissen vom Selbst gleich und das Angenehme mit dem Leben des Begehrens und des rituellen Lohns, zwei Wege, die weit auseinanderliegen und in entgegengesetzte Richtungen führen.

Die Upanishad stellt das Selbst als den dar, der in einem Wagen fährt. Der Leib ist der Wagen, die Vernunft der Lenker, der Geist die Zügel, die Sinne die Pferde und die Sinnesdinge die Wege. Wessen Geist ungezügelt ist, den reißen die Pferde fort. Das Bild zeigt den Menschen als Kette von Werkzeugen, mit dem Selbst als Fahrendem, dem keines davon gehört.

Weil Schlussfolgern ohne Schrift keinen festen Ausgangspunkt hat. Śaṅkara bemerkt, dass jeder Denker auf dem aufbaut, was sein eigener Geist sich ausmalt, und ein Klügerer stets ein feineres Prinzip ansetzen und das vorige umstoßen kann. Das Selbst ist kein Gegenstand, auf den man schließt, also kommt das Wissen von ihm aus der Lehre der Schrift durch einen Lehrer, und das Schlussfolgern räumt Zweifel aus.

Es ist eine Sprosse auf der Leiter der Upanishad, die zeigt, was jenseits wovon liegt: jenseits der Sinne ihre Gegenstände, dann der Geist, die Vernunft, das große Selbst und dann das Unentfaltete, der Keimzustand der Welt, bevor sie Gestalt annimmt. Jenseits davon ist der Mensch, das Selbst, und jenseits des Selbst ist nichts. Śaṅkara liest die Leiter als Weg des Rückzugs nach innen.