Praśna-Upaniṣad-bhāṣya

Prāṇa ist die Lebenskraft, die den Leib in Gang hält, mehr als die Luft, die man atmet. Die Upanishad zeigt ihn als Oberhaupt der leiblichen Kräfte: Als Rede, Sehen, Hören und Geist sich rühmen, den Leib zu tragen, bricht der Atem auf, und sie werden mitgerissen. Er teilt sich in fünf Atem mit verschiedenen Aufgaben, wie ein König Beamte in verschiedene Dörfer setzt.

Gefragt, woher die Lebewesen kommen, sagt Pippalāda, der Herr der Geschöpfe habe ein Paar geschaffen: rayi, Stoff oder Nahrung, und prāṇa, Leben. Alles, was ist, bildet sich aus beiden. Der Mond steht für rayi, die Sonne für prāṇa, und Jahr, Monat und selbst Tag und Nacht teilen sich zwischen ihnen auf. Das Paar erklärt die Welt, bevor die späteren Fragen sich nach innen wenden.

Es ist das Selbst als Quelle, aus der sich die sechzehn Teile eines Menschen entfalten: Atem, Glaube, die Elemente, die Sinne, Geist, Nahrung, Kraft, Askese, heilige Verse, Taten, die Welten und der Name. Die letzte Frage gilt ihm, und die Antwort lautet, dass die Teile aus dem Selbst hervorgehen und in es zurückkehren, wie Flüsse im Meer Namen und Gestalt verlieren, und allein das Selbst bleibt.

Die erste Antwort beschreibt sie. Wer Opfer und gute Werke vollbringt, geht den südlichen Weg in die Welt des Mondes, genießt die Frucht seiner Taten und kehrt zur Wiedergeburt zurück. Wer das Selbst durch Askese, Keuschheit, Glauben und Wissen sucht, geht den nördlichen Weg zur Sonne, von der es keine Wiederkehr gibt.

Es ist die Ansicht einiger Denker, denen Śaṅkara hier antwortet: Es gebe keinen bleibenden Erkennenden, nur einen Strom augenblicklicher Bewusstseinsakte, die entstehen, die Form ihres Gegenstandes annehmen und vergehen. Manche fügten hinzu, wenn der Strom aufhöre, bleibe nichts. Śaṅkara hält dagegen, dann bräuchte jedes Bewusstsein ein weiteres, das es erkennt, ohne Ende, also muss es einen Erkennenden geben, der nie vergeht.