Über die Wahrheit

Als Thomas von Aquin in den 1250er Jahren in Paris seine Quaestiones disputatae de veritate begann, stellte er gleich im ersten Artikel die Definitionen zusammen, die er miteinander versöhnen wollte, und eine davon war die Anselms: Wahrheit ist eine Rechtheit, die allein der Geist wahrnehmen kann. Die Definition stammt aus diesem Dialog zwischen einem Lehrer und seinem Schüler, verfasst in Bec in den 1080er Jahren, als Anselm dort Abt war. Er beginnt bei den Aussagen. Eine Aussage ist wahr, wenn sie von dem, was ist, sagt, dass es ist – und dazu sind Aussagen gemacht; ihre Wahrheit besteht darin, dass sie tun, was sie sollen. Dann verfolgt der Dialog denselben Gedanken durch das Denken, den Willen, das Handeln, die Sinne und schließlich das Sein der Dinge und findet auf jeder Stufe Rechtheit: Ein Wille ist wahr, wenn er will, was er soll, und ein Ding ist wahr, wenn es ist, wozu die höchste Wahrheit es gemacht hat. Diese höchste Wahrheit hat weder Anfang noch Ende, und Anselm setzt sie mit Gott gleich. Alle übrigen Wahrheiten sind eine einzige Wahrheit, die in vielen wahren Dingen gegenwärtig ist, so wie die Zeit eine einzige ist in vielem, was in ihr geschieht; auch diesen Vergleich griff Thomas auf, um ihn einzuschränken. Unterwegs bestimmt der Dialog die Gerechtigkeit als um ihrer selbst willen bewahrte Rechtheit des Willens, und diese Bestimmung führt geradewegs zu De libertate arbitrii. Mit De casu diaboli stellte Anselm die beiden als drei Abhandlungen zum Studium der Heiligen Schrift zusammen, zu verschiedenen Zeiten geschrieben, aber in derselben Form von Frage und Antwort. Einige eilige Leser hatten sie abgeschrieben, bevor sie fertig waren, und dabei in eine andere Reihenfolge gebracht; Anselm bestand auf seiner. Seither kursieren sie oft gemeinsam; Jasper Hopkins und Herbert Richardson gaben sie 1967 auf Englisch als Truth, Freedom, and Evil heraus.