Viele der Kommentare zu Aristoteles, die ein Richter aus Córdoba im zwölften Jahrhundert schrieb, sind heute nur noch in hebräischer oder lateinischer Übersetzung erhalten. In den 1230er Jahren nannten lateinische Gelehrte ihren Verfasser schlicht den Kommentator. Um 1340 lagen fast alle seine Kommentare auf Hebräisch vor, vom Text des Aristoteles selbst aber nur sehr wenig. Dante versetzte ihn in den Limbus, unter die Tugendhaften, die außerhalb des christlichen Glaubens gelebt hatten – als den, der den großen Kommentar schrieb. Der Verfasser war Averroes, wie Europa ihn nannte; auf Arabisch hieß er Ibn Rushd.
Er stammte aus einer Familie von Richtern – sein Großvater war Oberrichter von Córdoba und Imam der dortigen Großen Moschee gewesen –, und er verteidigte die Philosophie, wie ein Richter es täte. Um 1095 hatte al-Ghazālī, der berühmteste Theologe seiner Zeit, die Philosophen in drei Punkten zu Ungläubigen erklärt: weil sie lehrten, die Welt habe keinen Anfang, Gott kenne die Einzeldinge nur auf allgemeine Weise und die leibliche Auferstehung sei eine bloße Redefigur. Averroes antwortete um 1179 mit der Entscheidenden Abhandlung, die er in der Form eines Rechtsgutachtens verfasste. Das religiöse Gesetz, argumentierte er, gebiete allen, die einer Demonstration – einem Beweis aus gewissen Prämissen – folgen können, die Philosophie zu studieren. Eine Wahrheit kann einer anderen nicht widersprechen; wo also ein Beweis mit dem Wortsinn eines Verses kollidiert, muss der Vers ausgelegt werden.
Seine Arbeit an Aristoteles begann mit einem Auftrag des Hofes. 1169 stellte ihn Ibn Ṭufayl, Philosoph und Leibarzt des Kalifen, Abū Yaʿqūb Yūsuf vor, dem Almohadenkalifen, der über Marokko und al-Andalus, das muslimische Spanien, herrschte. Nach al-Marrakushī, einem Historiker, der seine Chronik 1224 abschloss, fragte der Kalif, ob der Himmel seit Ewigkeit bestehe oder einen Anfang habe. Averroes wusste, dass eine falsche Antwort gefährlich werden konnte, und schwieg, bis der Kalif seine eigene Gelehrsamkeit in der Frage gezeigt hatte. Als der Kalif später klagte, Aristoteles sei schwer zu verstehen, schlug Ibn Ṭufayl Averroes als den Mann vor, der Aristoteles erklären könne. Im folgenden Vierteljahrhundert schrieb Averroes drei Arten von Kommentaren: kurze Zusammenfassungen, eng am Text bleibende Paraphrasen und Große Kommentare, die Aristoteles Abschnitt für Abschnitt zitieren. Die ganze Zeit über amtierte er als Richter in Sevilla und Córdoba und ab 1182 als Leibarzt des Kalifen.
Die Kommentare verfolgten mehr als einen Lehrzweck. Averroes war überzeugt, dass Avicenna, der persische Philosoph des frühen elften Jahrhunderts, in zentralen Punkten von Aristoteles abgewichen war und dass al-Ghazālīs Angriff Avicennas schwache Argumente getroffen hatte, nicht die des Aristoteles. In Tahafut al-Tahafut (Die Widerlegung des Gazali), um 1180 geschrieben, antwortete er al-Ghazālī Passage für Passage. Die bekanntesten Seiten verteidigen Ursache und Wirkung: Wer leugne, dass Feuer Baumwolle verbrennt, so argumentierte er, leugne, dass die Dinge eine Natur haben – und mit ihr die Möglichkeit, irgendetwas aus seinen Ursachen zu erkennen.
Spät im Leben gelangte er zu der These, die ihn in Europa berühmt machte. In seinem Großen Kommentar zu Aristoteles' Über die Seele vertrat er, dass der Intellekt, der Erkenntnis aufnimmt, für alle Menschen ein und derselbe ist. In seiner früheren Paraphrase desselben Buches hatte er eine solche Ansicht noch abstoßend genannt. In lateinischer Übersetzung wurde sie zum Kennzeichen des Averroismus. 1270 verurteilte der Bischof von Paris sie zusammen mit anderen Lehren der dortigen Magister der Artistenfakultät, und Thomas von Aquin schrieb eine Abhandlung gegen ihre Anhänger. Kritiker warfen seinen lateinischen Schülern außerdem eine „doppelte Wahrheit“ vor, eine für die Philosophie und eine für den Glauben – was seine eigene Entscheidende Abhandlung gerade ausschließt.
1195 verurteilte ein Tribunal in Córdoba seine Lehren, ließ seine Bücher verbrennen und verbannte ihn in das nahe Städtchen Lucena. Warum, ist unter Historikern umstritten: Manche verweisen darauf, dass der Kalif al-Manṣūr im Krieg gegen die christlichen Königreiche auf den Rückhalt der Religionsgelehrten angewiesen war, andere auf eine persönliche Kränkung oder auf die Kritik an der Tyrannei in seinem Kommentar zu Platons Politeia. Der Kalif rief ihn nach Marrakesch zurück, wo er im Dezember 1198 starb. Sein Leichnam wurde später nach Córdoba überführt. Ibn ʿArabī, damals ein junger Mann und später einer der einflussreichsten Denker des Sufismus, war bei der Beisetzung dort zugegen. Er erzählt, man habe den Leichnam auf die eine Seite eines Lasttiers geladen und als Gegengewicht auf die andere die Bücher, die Averroes geschrieben hatte.
Lange hieß es, er habe in der islamischen Welt keine Nachfolger gehabt. Die Forschung bestreitet das heute: Ein Gelehrter hat neununddreißig seiner direkten Schüler ermittelt, sein Werk wurde in Nordafrika weiter studiert und erreichte bis zum sechzehnten Jahrhundert Gelehrte in Iran. Im neunzehnten Jahrhundert kehrte sein Name in die arabische Debatte zurück, in der nahḍa, der arabischen kulturellen Erneuerung, wo Schriftsteller darüber stritten, was seine Verteidigung der Vernunft erlaubte.