Ein Brief über Toleranz

Der lateinische Brief eines politischen Exilanten: Keine Regierung kann einen Menschen zum Glauben zwingen.

von John Locke80 Passagen vorhanden

Englisch, eine hier vorhandene Übersetzung

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Originaltitel: Epistola de Tolerantia
Erstveröffentlichung: 1689(mit 57 Jahren)
Originalsprache: Latein

Überblick

Im Winter 1685 lebte Locke unter falschem Namen in Amsterdam, ein politischer Exilant, dem man auf Befehl des Königs die Stelle an seinem Oxforder College genommen hatte. Im Oktober jenes Jahres hatte Ludwig XIV. das Edikt von Nantes aufgehoben, das die französischen Protestanten fast neunzig Jahre lang geschützt hatte. Locke schrieb seinem Freund Philipp van Limborch, einem Theologieprofessor in Amsterdam, einen langen lateinischen Brief über die Frage, ob ein Herrscher in Religionsdingen Zwang anwenden darf. Seine Antwort lautet nein, aus drei Gründen. Der Staat ist dazu da, Leben, Freiheit und Eigentum zu schützen, und niemand hat ihm die Sorge für die Seelen übertragen. Eine Kirche ist eine freiwillige Gesellschaft, in die man eintritt und die man verlässt. Und Zwang würde selbst dann nichts ausrichten, wenn er erlaubt wäre: Glaube ist innere Überzeugung, und eine Geld- oder Haftstrafe ändert das Verhalten, nicht die Überzeugung. So weit, alle zu dulden, geht Locke nicht. Er verweigert die Toleranz den Atheisten, die seiner Ansicht nach kein Eid binden kann, und den Kirchen, deren Mitglieder einem fremden Fürsten Gehorsam schulden – eine Klausel, die auf die Katholiken zielt, auch wenn die Forschung uneins ist, wie unbedingt er sie meinte. Limborch ließ den Brief 1689 in Gouda als Epistola de Tolerantia drucken; Verfasser und Empfänger blieben hinter Reihen von Initialen verborgen. William Popple, ein unitarischer Kaufmann in London, übertrug ihn noch im selben Jahr ins Englische. Locke erklärte in seinem Testament, die Übersetzung sei ohne sein Zutun entstanden, obwohl er schon im Juni 1689 wusste, dass sie in Arbeit war; Popples Englisch ist der Text, den er bis zu seinem Tod verteidigte. 1690 griff ein Oxforder Geistlicher namens Jonas Proast den Brief an, und dieser Angriff brachte Locke dazu, erneut etwas zum Thema drucken zu lassen.

Schlüsselbegriffe

Wer ist die „Obrigkeit“ im Brief?

Die Obrigkeit ist, wer in einem Staat die Gewalt hat, Gesetze zu geben und durchzusetzen: ein König, ein Parlament, ein Stadtrat. Locke meint mit dem Wort das Amt, gleich in welcher Form. Er fragt, wozu dieses Amt da ist, und antwortet: Es trägt das Schwert, um Leben, Freiheit und Güter der Menschen zu schützen, und zu nichts darüber hinaus.

Was sind „bürgerliche Güter“?

Bürgerliche Güter sind das, wofür eine Regierung da ist: Leben, Freiheit, Gesundheit und Schmerzfreiheit des Körpers sowie äußerer Besitz wie Geld, Land, Häuser und Hausrat. Locke zählt sie am Anfang des Briefes auf und gebraucht die Liste als Grenze. Was diese Güter nicht berührt, darunter das, was jemand über Gott glaubt, liegt außerhalb der Reichweite des Gesetzes.

Was meint Locke mit der „Sorge für die Seelen“?

Die Sorge für die Seelen ist die Verantwortung dafür, ob ein Mensch das Heil erlangt. Locke zufolge wurde sie dem Herrscher nie übertragen, weder von Gott noch vom Volk, und das wäre auch unmöglich, weil niemand die Wahl seines Glaubens einem anderen überlassen kann. Sie bleibt bei jedem Einzelnen. Andere dürfen ihm raten, ihn belehren und überzeugen wie bei seiner Gesundheit oder seinem Vermögen.

Was sind „gleichgültige Dinge“ im Gottesdienst?

Gleichgültige Dinge sind solche, die Gott weder geboten noch verboten hat, etwa die Stunde eines Gottesdienstes, die Kleidung des Geistlichen oder ob man steht oder kniet. Lockes Gegner meinten, der Herrscher dürfe sie in der Kirche regeln wie anderswo. Locke erwidert: Sobald etwas im Gottesdienst gebraucht wird, ist es für den Gläubigen nicht mehr gleichgültig, denn er muss glauben, dass Gott es annimmt.

Was bedeutet „Toleranz“ bei Locke?

Toleranz ist der Verzicht auf Gewalt, kein Urteil, alle Religionen seien gleich wahr. Ein duldender Staat lässt jeder Kirche ihren Gottesdienst und nimmt niemandem wegen des Glaubens Rechte, eine duldende Kirche lässt andere Kirchen und ihre früheren Mitglieder unbehelligt. Locke nennt sie das wichtigste Kennzeichen der wahren Kirche, weil das Evangelium Nächstenliebe lehrt und keine Verfolgung erlaubt.

Themen des Buches

Worauf dieses Buch immer wieder zurückkommt, zu Themen gebündelt und danach geordnet, wie viel des Textes jedes einnimmt.

Sache der Obrigkeit, Sache der Kirche

Wo endet das Geschäft einer Regierung und wo beginnt das einer Kirche? Locke zieht die Grenze so, dass keine Seite sich die Waffen der anderen leihen kann, und der ganze Brief hängt daran, dass sie hält.

Ein Gemeinwesen ist dem Brief zufolge eine Gesellschaft zur Sicherung bürgerlicher Güter: Leben, Freiheit, Gesundheit und Besitz. Eine Kirche ist eine freie und freiwillige Gesellschaft zur öffentlichen Verehrung Gottes, in die niemand hineingeboren wird und die jeder verlassen kann. Aus beiden Bestimmungen folgt das Übrige. Die Obrigkeit darf Diebstahl und Gewalt in einer Gemeinde genauso bestrafen wie außerhalb und im Gottesdienst nur verbieten, was überall verboten ist. Eine Kirche darf ein Mitglied ausschließen und nicht mehr. Dieselbe Grenze bestimmt die Ausnahmen: Gottesleugner und Kirchen, die ihre Mitglieder einem fremden Herrscher verpflichten, bleiben aus bürgerlichen Gründen von der Duldung ausgenommen.

Kirche und Staat
bürgerliche Regierung
Politische Autorität
Gerichtsbarkeit
Kirche
Bürgerrechte
Trennung von Kirche und Staat
zivile Gewalt
Eigentumsverhältnis

Ins Gespräch kommen

Glaube lässt sich nicht erzwingen

Kann eine Geldstrafe, ein Gefängnis oder ein Scheiterhaufen jemanden zum Glauben bringen? Wenn Überzeugung nur Gründen folgt, scheitert die Verfolgung an dem Einzigen, wofür sie da sein will.

Rettende Religion ist dem Brief zufolge innere Überzeugung, und der Verstand lässt sich durch äußere Gewalt nicht zwingen. Strafen erzeugen Kirchgang und gesprochene Worte, doch ein Gottesdienst, an den der Feiernde nicht glaubt, ist nach der Lehre jeder Kirche vor Gott wertlos. Ein zweites Argument gilt selbst dann, wenn Zwang wirken könnte. Fürsten sind in der Religion so uneins wie in allem anderen, eine Pflicht zum Glauben des Herrschers ließe das Seelenheil also vom Geburtsort abhängen. Jedem bleibt die Sorge für die eigene Seele. Den Verfolgern hält Locke vor: Ein Eifer, der Abweichung straft und Laster übersieht, gilt nicht den Seelen.

religiöse Duldung
Gewissensfreiheit
Religiöser Zwang
Gewissen
Heil
religiöse Verfolgung
religiöse Freiheit
Zwang
religiöser Pluralismus
individuelle Verantwortung
Nächstenliebe

Ins Gespräch kommen

In diesem Werk

Passagen vorhanden: 80
eigenständige Begriffe: 115
nach vorhandenen Passagen, korpusweit: Nr. 555

Was dieses Buch zusammen denkt

Das Rad nimmt die führenden Begriffe dieses Buches und zeigt, wie oft sie gemeinsam zur Sprache kommen. Je breiter das Band zwischen zweien, desto mehr seiner Passagen sprechen von beiden. Unter ihnen am häufigsten zusammen: „Kirche und Staat“ und „religiöse Duldung“.

Konzept-Kookkurrenz, stärkste zuerst 8 Konzepte, verbunden durch 19 Paarungen. 68 Paarungen reichen über diese Konzepte hinaus und werden nicht gezeichnet.
Konzept	Verbundenes Konzept	Gemeinsame Passagen
Kirche und Staat	religiöse Duldung	15
Gewissensfreiheit	religiöse Duldung	13
Bürgerrechte	religiöse Duldung	8
religiöse Duldung	religiöse Verfolgung	7
Gewissensfreiheit	Kirche und Staat	5
Religiöser Zwang	religiöse Duldung	5
Gewissensfreiheit	Religiöse Autorität	4
Kirche und Staat	Religiöse Autorität	4
Kirche und Staat	religiöse Verfolgung	4
Religiöse Autorität	religiöse Duldung	4
religiöse Duldung	religiöse Freiheit	4
Bürgerrechte	religiöse Verfolgung	3
Bürgerrechte	Kirche und Staat	2
Kirche und Staat	religiöse Freiheit	2
Bürgerrechte	Religiöse Autorität	1
Bürgerrechte	Religiöser Zwang	1
Gewissensfreiheit	religiöse Verfolgung	1
Gewissensfreiheit	Religiöser Zwang	1
Religiöser Zwang	religiöse Freiheit	1

Vorhandene Werke

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1689 Ein Brief über Toleranz (Epistola de Tolerantia) du bist hier EN
1689 Versuch über den menschlichen Verstand (An Essay Concerning Human Understanding)
Auf diesem Buch beruht Lockes Ruhm, und es ist das einzige große Werk des Jahres 1689, das er mit seinem Namen zeichnete. Sein Streit mit Bischof Stillingfleet, das unvollendete Über den richtigen Gebrauch des Verstandes und die Briefe an William Molyneux gehen alle aus ihm hervor.
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1689 Zwei Abhandlungen über die Regierung (Two Treatises of Government)
Zwei Teile eines längeren Manuskripts, dessen Mitte laut Lockes Vorrede vor dem Druck verloren ging. Das Buch enthält seine politische Theorie und teilt Jahr und Absicht mit der Schrift Ein Brief über Toleranz: Beide setzen dem, was ein Herrscher tun darf, eine Grenze.
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1690 Further Letters Concerning Toleration
Dreimal setzt Locke Ein Brief über Toleranz fort: mit dem zweiten und dritten Brief und dem Fragment eines vierten, jeder eine Erwiderung an den Oxforder Kaplan Jonas Proast. Im dritten stellt er seine Sache auf die härteste Probe.
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1693 Gedanken über Erziehung (Some Thoughts Concerning Education)
Geschrieben für den Haushalt von Lockes Freund Edward Clarke und über mehrere Ausgaben hinweg erweitert. Das Buch gibt praktischen Rat für das Aufziehen eines Kindes und wendet die Auffassung aus dem Versuch an, dass den Geist formt, was ihm begegnet.
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1695 Vernünftigkeit des biblischen Christentums (The Reasonableness of Christianity)
Hier beginnt das Schriftstudium, das Lockes letzte Jahre ausfüllte; das Buch ist sein Hauptwerk über die Religion. Zweimal verteidigte er es gegen John Edwards, einen Calvinisten aus Cambridge, und zu Lebzeiten hielt er seinen Namen von allen drei Büchern fern.
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1696 Several Papers Relating to Money, Interest and Trade
Ratschläge für Minister und Parlament, geschrieben während der Währungskrise der 1690er Jahre und 1696 unter Lockes Namen gesammelt. Die Geldtheorie dahinter ist im Kapitel über das Eigentum in den Zwei Abhandlungen skizziert.
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1697 Letters to the Bishop of Worcester
Lockes eigener Kommentar zum Versuch, unter Beschuss geschrieben: drei Erwiderungen an Edward Stillingfleet, den Bischof von Worcester, zwischen 1697 und 1699 als einzelne Streitschriften erschienen, dazu eine kurze Antwort an einen zweiten Kritiker, Thomas Burnet, Master of the Charterhouse.
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1706 Posthumous Works
Aus dem Band unveröffentlichter Papiere, den Lockes Testamentsvollstrecker 1706 herausgaben: eine Kritik an Malebranche aus den 1690er Jahren und eine kurze Abhandlung über Wunder von 1702. Beide führen Argumente fort, die der Versuch begonnen hatte.
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1706 Über den richtigen Gebrauch des Verstandes (Of the Conduct of the Understanding)
Ein unvollendeter Entwurf, zwei Jahre nach Lockes Tod aus dem Nachlass gedruckt. Er ist das praktische Gegenstück zum Versuch und überschneidet sich mit den Ratschlägen zur Erziehung.
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1708 Some Familiar Letters between Mr. Locke and Several of His Friends
Briefe an die Dubliner Brüder Molyneux – Lockes Seite des Briefwechsels –, entnommen einem Band, den seine Verleger 1708 herausgaben. Näher lässt sich Locke nicht zusehen, wie er den Versuch für die späteren Auflagen überarbeitet.
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1720 A Collection of Several Pieces
Die Carolina-Verfassung von 1669 ist zehn Jahre oder mehr älter als die Zwei Abhandlungen, und beide werden oft gegeneinandergestellt. Der hugenottische Journalist Pierre Des Maizeaux veröffentlichte die Verfassung 1720 zusammen mit kürzeren Stücken, die in der Gesamtausgabe fehlten.
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