Im Juli 1683 verurteilte die Universität Oxford zwei Bücher von Thomas Hobbes, De Cive und Leviathan, und ordnete an, sie als Gefahr für die Könige zu verbrennen; ihr Verfasser war keine vier Jahre tot. Der Vorwurf wirkt seltsam, denn Leviathan (1651), das berühmtere der beiden, verlangt für den Herrscher absolute Macht. Anstoß erregte die Begründung, die Hobbes gab. Die Partei des Königs meinte, Könige herrschten, weil Gott sie eingesetzt habe. Hobbes sagte, eine Regierung sei etwas, das Menschen machen, aus Furcht voreinander, und Gehorsam schuldeten sie ihr, weil nichts anderes sie am Leben erhält.
Hobbes, Sohn eines Geistlichen aus Wiltshire, verbrachte den größten Teil seines Erwachsenenlebens als Hauslehrer und Sekretär der Familie Cavendish, der Earls of Devonshire, und zwei Begegnungen in diesen Jahren bereiteten das Argument vor. Die eine war Thukydides, der griechische Geschichtsschreiber des Krieges zwischen Athen und Sparta. Hobbes veröffentlichte 1629 eine Übersetzung, die erste englische unmittelbar aus dem Griechischen, und sagte später, das Buch zeige, wie viel weiser ein Einzelner ist als eine Menge. Die andere war die Geometrie: John Aubrey, sein Freund und erster Biograf, berichtet, Hobbes sei etwa vierzig gewesen, als er einen Euklid bei einem Lehrsatz aufschlug, ihn nicht glauben wollte und den Beweis Schritt für Schritt zurückverfolgte, bis er überzeugt war. Die politische Theorie, die er danach schrieb, ist ebenso gebaut: Sie geht von wenigen Behauptungen über den Menschen zu Schlüssen, die mit Notwendigkeit folgen sollen.
Im Jahr 1640 stritten Karl I. und sein Parlament darüber, wie weit die königliche Macht reiche, und beide Seiten argumentierten mit Präzedenzfällen, Gesetz und Heiliger Schrift. Im Mai dieses Jahres schloss Hobbes, zweiundfünfzig Jahre alt, Naturrecht und allgemeines Staatsrecht in den Anfangsgründen ab; die Schrift ging stattdessen von der menschlichen Natur aus. Die Menschen sind einander fast gleich: Auch der Schwächste kann den Stärksten töten. Wo keine Gewalt über ihnen allen steht, muss jeder sich selbst schützen, und das Leben ist kurz und entbehrt der Annehmlichkeiten, die nur der Frieden gewährt. Die Vernunft rät ihnen, Frieden zu suchen, doch ein Versprechen ist nichts wert ohne jemanden, der es durchsetzt. Also kommen sie überein, das Recht, sich selbst zu regieren, einem einzelnen Mann oder einer Versammlung zu übertragen. Dieser Souverän lässt sich nicht begrenzen, denn wer die Schranke durchsetzen könnte, besäße die eigentliche Macht. Auch teilen lässt sich seine Gewalt nicht: Auf mehrere Hände verteilt, endet sie in Uneinigkeit, und Uneinigkeit ist Krieg. Die Abhandlung lief in Abschriften um, und als das Parlament im November wieder zusammentrat, sah Hobbes sich in Gefahr und ging nach Paris, wo er elf Jahre blieb.
Dort schrieb er das Argument lateinisch neu, als De Cive (1642), unterrichtete den im Exil lebenden Prince of Wales, den späteren Karl II., in Mathematik und schrieb den Leviathan. Das neue Buch ging in zwei Richtungen über das alte Argument hinaus. Etwa die Hälfte handelt von der Religion: Der Souverän entscheidet, welche Lehre verkündet und wie Gott verehrt wird. Außerdem bindet es den Gehorsam an den Schutz: Eine Regierung, die ein Eroberer errichtet, ist ebenso rechtmäßig wie eine ererbte, und ein Untertan, dessen Leben bedroht ist, darf Widerstand leisten. Der Hof im Exil verdächtigte Hobbes der Illoyalität und des Atheismus und weigerte sich, ihn zu empfangen. Ende 1651 kehrte er heim und unterwarf sich der Republik, die England seit der Hinrichtung Karls I. im Jahr 1649 regierte.
Nach der Rückkehr der Monarchie 1660 gewährte Karl II. ihm eine Pension, ließ ihn aber nichts über Politik oder Religion veröffentlichen. Im Oktober 1666, Wochen nach dem Großen Brand von London, wies das Unterhaus einen Ausschuss zum Atheismus an, Auskünfte über den Leviathan einzuholen, und Hobbes, achtundsiebzig Jahre alt, verbrannte einen Teil seiner Papiere. Er starb mit einundneunzig in einem Haus der Cavendishs.
Sein Schluss, die souveräne Gewalt müsse unbegrenzt sein, fand wenige Verteidiger, und späteren politischen Philosophen diente er meist als die Position, gegen die sie argumentierten. Die Methode überdauerte diesen Schluss. Zu fragen, worauf freie und gleiche Menschen sich einigen würden, ohne Berufung auf Gott oder Herkommen, heißt heute Theorie des Gesellschaftsvertrags, und der Leviathan ist eines ihrer frühesten und einflussreichsten Beispiele. Die Forschung ist noch immer uneins, ob die religiöse Hälfte des Buches aufrichtig gemeint war und ob das Recht eines Untertanen, sein eigenes Leben zu verteidigen, die absolute Gewalt des Souveräns zunichtemacht. Spieltheoretiker untersuchen seinen Naturzustand, den Zustand von Menschen, über denen keine Gewalt steht, als ein Problem, bei dem die vernünftige Wahl jedes Einzelnen alle schlechter stellt.