Politeia

Als einzige unter Platons Werken ist sie ein Gerichtsmonolog statt eines Dialogs; mit Euthyphron, Kriton und Phaidon bildet sie das Quartett, das Sokrates' Prozess und Tod dramatisiert — die Ereignisse, die Platon der Philosophie zuwandten.

Einer der kurzen Bestimmungsdialoge, in denen Sokrates einen einzigen Begriff jagt — hier die Frömmigkeit — und mit leeren Händen zurückkommt; er eröffnet die Tetralogie, die vom Prozess bis zur Hinrichtung reicht.

Ein kurzes, aporetisches Frühwerk, dessen bewusst widersinniger Schluss es zu einem stehenden Rätsel gemacht hat — und dessen Echtheit einige Forscher noch bezweifeln, obwohl Aristoteles es bereits als das Platons behandelte.

Angesiedelt im Gefängnis zwischen dem Urteil der Apologie und der Hinrichtung des Phaidon, ist er der kürzeste der vier Dialoge der letzten Tage und der einzige, der sich von Sokrates’ eigenem Schicksal der Pflicht des Bürgers gegenüber dem Staat zuwendet.

Unter den kürzesten Dialogen, und die erste Stelle, an der Platon die Dichtung als göttliche Ergriffenheit statt als Handwerk behandelt — ein Thema, das er im Streit der Politeia mit den Dichtern weit schärfer wieder aufgreift.

Seine Echtheit ist umstritten — in der Antike unangefochten, seit Schleiermacher bezweifelt —, was heute das Auffällige an ihm ist; der längere der beiden Platon zugeschriebenen Alkibiades-Dialoge.

Überwiegend für unecht gehalten — eine nachplatonische Nachahmung, unter seinem Namen im Corpus überliefert —, ist diese kurze Übung über das Gebet vor allem als Beispiel dafür nützlich, wie die Schule später in Platons Manier schrieb.

Eine frühe Untersuchung einer einzelnen Tugend, die sich natürlich mit dem Charmides über die Besonnenheit paart; die Frage, die sie offenlässt — ob Tapferkeit wirklich eine Form des Wissens ist —, weist auf den Protagoras voraus.

Ein Angelpunkt im Werk, zwischen den aporetischen Frühdialogen und der Metaphysik der mittleren Zeit: Die Lehre von der Wiedererinnerung und die Unterscheidung von Wissen und wahrer Meinung tauchen hier erstmals auf, auf dem Weg zu Phaidon und Politeia.

Platons vollster dramatischer Wettstreit zwischen sokratischem Fragen und sophistischer Schaustellung, in Szene gesetzt unter den führenden Köpfen der Zeit; seine Frage nach der lehrbaren Tugend geht unmittelbar in Menon und Gorgias über.

Ein komischer Dialog, gerahmt als Sokrates’ Bericht an Kriton, und die vollste Zurschaustellung sophistischer Trugschlüsse im Corpus — weithin derselbe Stoff, den Aristoteles später in den Sophistischen Widerlegungen ordnen sollte.

Das frühe Gegenstück zum Laches: Wo jener Dialog die Tapferkeit nicht festmachen kann, gelingt es hier nicht mit der Besonnenheit — angesiedelt kurz nach Sokrates’ Rückkehr aus Potidaia, unter Verwandten Platons, die zu Tyrannen wurden.

Die Brücke von den frühen ethischen Dialogen zur Politeia: Sein Zusammenstoß mit Kallikles über die Frage, ob Ungerechtigkeit sich lohnt, stellt die Frage auf, die die Politeia über ihre ganze Länge zu beantworten sucht.

Platons einziger ganz der Sprache und der Richtigkeit der Namen gewidmeter Dialog; schwer zu datieren und ungewöhnlich im Corpus, steht er an der Spitze einer Debatte, die die Sprachphilosophie nie geschlossen hat.

Einer der kürzesten frühen Dialoge und Platons einzige anhaltende Behandlung der Freundschaft als solcher; die Fragen, die er nicht beantworten kann, sind die, die Aristoteles später in der Nikomachischen Ethik ordnet.

Fast ganz ein Glanzstück einer Leichenrede statt eines Dialogs; seine Echtheit wird durch Aristoteles' Verweise gestützt, und er liest sich als Platons bewusst zweideutige Parodie der athenischen patriotischen Rhetorik.

Der längste und lehrmäßig ehrgeizigste der Dialoge um die letzten Tage, und der Punkt, an dem Sokrates' Gespräche Platons eigener Metaphysik weichen: die Ideenlehre unumwunden ausgesprochen, am Sterbebett.

Ein Meisterwerk der mittleren Zeit, gebaut als Folge von Prunkreden statt als Verhör; mit dem Phaidros ist es Platons große Behandlung des Eros und, durch Ficino, die Quelle der Wendung „platonische Liebe“.

Der Wendepunkt, an dem Platon die Ideen der mittleren Periode ihrer schwersten Kritik unterwirft; seine verwirrende zweite Hälfte wurde für die Neuplatoniker zum höchsten metaphysischen Text des ganzen Corpus.

Bildet mit dem Symposion Platons zweite große Untersuchung der Liebe, greift aber weiter — in Rhetorik, Dialektik und eine berühmte abschließende Kritik der Schrift; ungewöhnlich spielt er auf dem Land vor Athen.

Platons zentrale Untersuchung des Wissens und die erste einer späten Trilogie, fortgesetzt in Sophistes und Politikos; bekanntlich erreicht sie überhaupt keine Bestimmung und endet in bewusster Ausweglosigkeit.

Ein später, unvollendeter Dialog, der mitten im Satz abbricht und als Fortsetzung des Timaios gedacht war; seine Bedeutung liegt fast ganz darin, der antike Ursprung der Atlantis-Erzählung zu sein.

Die unmittelbare Fortsetzung des Sophistes und die Brücke des Corpus von der späten Metaphysik zur Gesetzgebung der Nomoi; seine Behauptung, fachliches Wissen überrage das geschriebene Gesetz, überdenkt die Politeia.

Das technische Herz der späten Trilogie, geführt vom eleatischen Fremden statt von Sokrates; seine Lösung des Rätsels vom Nichtseienden ist Platons anhaltendstes Stück reiner Logik und Ontologie.

Platons einziges Werk systematischer Kosmologie und sein weitaus einflussreichstes im lateinischen Mittelalter — jahrhundertelang der einzige im Westen verfügbare Dialog, durch Calcidius' teilweise Übersetzung.

Zu den unechten Werken gezählt und seit der Antike bezweifelt, ist dieser kurze Dialog über den Reichtum unter Platons Namen im Corpus überliefert, stammt aber sehr wahrscheinlich nicht von ihm.

Platons längster und letzter Dialog, bei seinem Tod unvollendet und als einziger ohne Sokrates; ein praktisches, Gesetz um Gesetz entworfenes Gegenstück zur idealen Stadt der Politeia.

Ein später, technisch anspruchsvoller Dialog über die Frage, ob Lust oder Weisheit ein Leben gut macht; seine genaue Stellung in der Spätgruppe ist ungewöhnlich unsicher, und er ist Platons ausführlichste Ethik der Lust.